關鍵詞:“孝”是儒家倫理“孝”
孝道是中華民族的傳統美德，但在當今社會，孝道觀念卻呈現出衰落的勢頭。因此，重新發掘和正確解讀儒家的孝道觀具有重要的現實意義。
“孝”字略解
“孝”的概念產生的比較早。“孝”字是古代作品，上面是老人，下面是孩子。康殷說；“大象的‘兒子們’用頭托著老人的手走路。用扶老人走路的造型來表達‘孝’。”【1】(P39)東漢許慎解釋說:“孝為父母好。從舊省到子，子承舊。”清代段玉裁註:“《禮記》之孝，謂之畜。“遵循道，而不是倫理。是的，它叫家畜。[2](P398)這些解釋雖然是從不同的角度，但意思完全壹樣。他們都認為‘孝’就是尊老、服老、服親。”《禮記·李雲》也說；何為義？父親的善良，兒子的孝順，哥哥的善良，哥哥的悲傷。”因此，“孝”首先是壹種社會道德原則，是處理家庭中長輩與子女關系的準則。但隨著歷史的發展和社會的演變，“孝”被封建帝王用來為其統治服務。這樣，“孝”就從道德範疇擴展到了政治範疇。
第二，《孝經》，主要闡釋儒家孝道觀的經典著作。
十三經中，《孝經》“是字數最少、內容最淺、影響最大、爭議最多的壹部書”。[3](P1)它的巨大影響不在於學術價值，而在於社會價值。於是，自其出現以來，上至皇帝、將軍，下至平民百姓，都爭相學習和敬仰，其影響遠至日本、朝鮮等周邊國家。
關於《孝經》成書於何時，歷來說法不壹，但“後世通俗讀物的規模是在劉向校勘《孝經》之後確定的”。[3](P11)東漢時，《孝經》被列為儒家七經之壹，當時流行孔安國流傳鄭玄註。此後，《孝經》受到歷代統治者的高度重視。到了唐代，玄宗親自為其作了註解，更是大力提倡。宋代學者邢冰對此進行了研究。現在流行的《孝經》是唐玄宗和《行丙書》寫的。由於家庭與社會倫理的緊密結合和統治者的積極推動，《孝經》幾乎成為封建時代家喻戶曉的儒家經典。
關於《孝經》作者歷來眾說紛紜，也引發了壹系列造假官司。作者認為《孝經》是孔子和曾子寫的。我們來看兩個強有力的證據。西漢司馬遷《史記·仲尼弟子傳》記載:“曾參，南武城人，名玉子。孔子小四十六歲。孔子認為他可以傳孝，就把孝給他了。寫《孝經》。死於魯。”司馬遷是壹位偉大的歷史學家，治學嚴謹，研究確鑿。再加上他接近春秋戰國，抄寫材料的錯誤很少，不可能有錯誤。東漢班固在《漢書·藝文誌》中也說:“《孝經》的作者是曾子陳孝道。孝，天之經，地之意，民之行也。大言不慚，故稱《小經》。”《漢書》所說的“曾子陳孝道”，即《史記》所載“其所受之業”。從馬、班兩位史家的記載可以看出，《孝經》的原作者其實應該是兩個人:壹個是孔子；壹個是曾子。孔子向曾子口述孝道，曾子記錄下來，偶爾插入自己的經歷。這就是所謂的孔子“言不盡意”。他們之間的關系類似於今天壹篇文章的敘述者和組織者的關系。因此，筆者認為《孝經》的原作者應該是孔子和曾子。當然，曾子的大師們也可能參與了整理《孝經》的工作，所以他們在書中也有他們的觀點和他們的尊稱。
這版《孝經》只有1799字，18章。
關於《孝經》的內容，宋代理學家朱認為“前六七章為書，後皆傳世”。[4](第82卷)
《孝經》壹書明確規定了各個階層的孝道，上至帝王將相，下至黎族老百姓。但其基本傾向是以倫理教育為政治服務，即以孝勸忠，以孝治天下，以達到大學中所說的“齊家、治國、平天下”的最高政治目標。正因為如此，才受到歷代帝王的推崇。
三孝為德之本，歷代儒生都大力提倡。
孔孟之道的儒家認為，“孝”是壹切美德的基礎，是教化的源泉。《孝經·第壹章第壹節》載:孔子曰:“孝為德之本，教而生。”孝是美德的基礎這壹觀點在其他儒家著作中也有所體現。壹位孔子說:“君子之事，立於其基。孝也是仁之本？”[5](P71)認為孝是仁的基礎。孟子曰:“親而為善。”[5](P430)也說:“仁是真理，親也。”[5](P359)仁的本質是侍奉老人，孝敬親人。戴的《大孝經》說:“孝者，天下大經也。孝放於天地，平衡於四海，施於子孫後代，無壹晝夜。”指出“孝”是壹切美德的起點，是壹切美德的偉大經典，是放之四海而皆準的根本法則。[6](P475)
“仁”是孔子倫理思想的核心。"問任，子曰‘愛’。"[5](P171)“仁者愛人”是孔子對仁的簡明概括。他認為“孝”是“仁”的基礎。“誰孝順弟弟？”[5](P71)既然孝的觀念是孔子倫理思想的最高道德標準，那麽對於這種觀念價值的實現必然有壹些最具體、最直接的行為要求。
儒家的創始人非常重視父母和子女之間的情感交流，強調子女尊重、愛和支持父母。【7】誠然，孝道最基本的要求是子女對父母的物質支持，但孔子並不止步於物質支持。他認為，光有物質上的支持是不夠的，需要在情感上表達對父母真誠的尊重和愛。所以他又說:“今天的孝道就是養，至於狗和馬，能養就養。不敬，有何不可？”【5】(P79)如果感情上不尊重和愛父母，那只是物質上的支持。跟狗和馬有什麽區別？而孔子對“孝”的最高論述，是要求子女在父母去世前按照父母的意願行事，在父母去世後繼承父母的意願。所以孔子說:“父在察其誌，父不察其行。三年過去了，他還沒有從父親的道路上有所改變，可謂孝順。”[5](P74)周武王和周公旦繼承文王遺誌滅商紂王，於是孔子稱贊他們說:“和周公都很孝順！孝順之人，善於承人之誌，善於告人之事。”[5](P44)司馬遷的《史記》，班固的《漢書》，都是立誌完成父親留下的未竟事業，是孔子孝道最高要求的體現。
孔子要求子女孝敬父母的壹些具體行為，典籍中有如下壹些記載:
子曰:“生而為人，以禮待人；死了就禮葬，禮祭。”【5】(P79)父母在世時，應禮尚往來；死了就要禮葬，按禮儀祭祀。
孟問孝，子曰:“父母只憂其病。”[5](P79)關心父母的疾病是孝順父母的關鍵。
子曰:“父母在，不遠遊，必好遊。”【5】(P98)就是要求孩子在父母面前總要盡點孝心。
孟子進壹步發展了孔子的仁孝思想，認為孝是仁的本質。因此，“什麽是大事？事情大了。”[5](P357)也說:“孝子為重，無非是敬親；敬親無非是養天下。”[5](P385).將起源和存在於家庭中的孝道觀念延伸到整個社會，是孟子孝道觀的獨特之處。所以孟子說:“我老，人老；年少輕狂，還有年輕人。”[5](P253)
在孔孟之後，有很多大學者都提倡孝的觀念。北宋中期，理學的領軍人物在和洛陽二程都大力闡發了儒家的孝道觀，使孝道觀念在民間迅速傳播，並留下了深刻的印記。
張載在更深的層次上把孟子的孝道觀延伸到了他人身上。他提出“尊老使其長，慈弱使其幼，賢而德，德而美。”世界哪裏累，哪裏殘，哪裏寡，都是我哥的錯，他沒告訴我。當保之，子之翼也。”[8](P180)
程對仁與孝的關系有了新的認識。他們指出“孝也是仁之本！”文字是仁的基礎，不是仁的基礎。”[9](卷十壹)“仁為本”與“仁為本”是有區別的，用的是孝，不能混為壹談。他還說:“人可以不孝順，但也不能盡自己最大的努力去孝順。”[9](卷23)不僅要有孝的觀念，更要有孝的行動。
清代著名儒學家魏源也闡述了孝道。他說:“君子之言，孝也，惟敬也；君子之言，恭敬孝順。不敢壹舉忘記父母，說話也不敢忘記父母。”【10】(p 14)在服務父母上，將“孝”與“敬”緊密結合。這是魏源的新見解。
四孝是政治的基礎，統治者大力提倡孝道。
孝道觀念也是統治者施政的基礎。
還是孔子說“子Xi不是政治家？”子曰:“書上說，‘孝！要孝順，要和兄弟做朋友，要講政治。“難道它也是政府，而且是政府？[5](P82)當有人問孔子為什麽不從政時，孔子引用《尚書》中的話來解釋，他是用孝的觀念來影響社會政治的，也就是參與政治。這段對話表明，儒家創始人孔子從壹開始就把弘揚孝道的活動視為壹種政治行為。
《孝經》說:“夫之孝，始親服之，中服之，終立之。”這就指出“孝”是倫理道德和政治行為的結合。“孝”對封建政治的重要性，在《孝與三才》壹章中更為具體。《孝經·三才篇》寫道:“夫之孝，天之經，地之義，民之行。天地之經，而民之經。然後天朗氣清，因地之利，以順天下，以其教為本，其政不嚴。先王見教可改民。”治國是以道德教育為基礎的，道德教育是以孝道為基礎的。所以，盡孝，天下自然治。《孝經·孝章》記載:“昔明王以孝治天下，而……天下太平，無災無難。所以王銘以孝治天下是壹樣的。”只要盡孝，國泰民安，政治清明。壹個兒子也說:“他對弟弟很孝順，但很少犯罪。不善於犯錯誤，善於搗亂的人不在。”[5](P70)歷代皇帝都知道，提倡孝道對穩定自己的統治起著非常重要的作用。因此，儒家的孝道備受推崇。漢代統治者為了表示對孝的尊重，從開始，在大多數皇帝的謚號上加了壹個“孝”字，如“孝”、“孝文帝”。《漢書·藝文誌》載:“《論語》《孝經》漢文帝時皆博士。”《孝經》是有價值的。同時把孝順作為選官的依據。孝可以稱為“孝”，由朝廷任命為官員。更何況九五皇帝編《孝經》註釋集，金元皇帝、梁武帝、唐玄宗等也不少見。
封建統治者重視“孝”的宣傳，主要是為了達到以孝勸忠的目的，其理論依據來自《大學》中的“三綱八目”。
《大學》開篇是這麽壹句話:“大學之道，明德、親民、止於至善”，這是三綱。即第壹要培養人才，要德才兼備，第二要治國安民，第三要達到以上兩個目標。
“大學”的“八只眼”是:敬事、知識、誠、正、修身、齊家、治國、平天下。《大學》載:“修身，齊家；和諧了，國家就治理了；如果妳治理這個國家，世界就會和平...所謂治國必與貴家和睦；如果妳的家人不能教，妳可以教別人。所以，君子不出家而為國師；孝，所以事也，……”統治者用孝道來教育百姓，這是修復百姓身體的過程。向普通大眾宣傳孝道，就是要影響人，讓家人團聚。而這兩項措施，最終都是為了達到治國平天下的目的。
“治國必先治家”[5](P12)指出了以孝治國，先治家的重要性。“孝，所以事君”，[5](P12)直接把人們孝順的對象指向了君。《祭禮》說“不孝君之不孝。”更明確地指出，對君主不忠是不孝的表現。
當然，弘揚孝道，需要統治者以身作則，尊老愛幼，規範天下。“所謂平天下治國之人:老人老而民孝，人長而民幼，人孤而民異。是君子之道。”[5](P14)正因為如此，歷代帝王為了穩固自己的統治，也做出了很多諸如以上的手勢來宣揚孝道。
除了壹些非強制性的手段外，統治者還采用強制性的手段來推行孝道，即把儒家的孝道倫理思想滲透到刑法中，制定法律條文來懲治不孝。秦朝繼承了先秦“懲不孝”的傳統，有自己懲治不孝的規定。《睡虎地秦墓竹簡》載:某告其子不孝，上書官府，官府依告查處，“斬其子之足，遷蜀附近郡，使其永世不得遷。”此後，就有了懲罰“不孝”的法律條文，而且更加密集嚴厲。
歷代帝王推崇“孝、孝”，最終目的是為了穩固自己的統治。但不可否認的是，這種行為客觀上對社會有壹定的良性作用。
第五，儒家孝道的民間影響
歷代儒生在理論上的巨大努力和封建帝王在行動上的推崇，共同對民眾產生了影響，這就是二十四孝的產生和廣泛傳播。
《二十四孝》始於元代，壹般認為是郭所撰。
《二十四孝》在民間影響很大，流傳很廣的原因很多。主要有兩點:壹是適合中國封建社會地主階級的穩定統治，歷代皇帝都不遺余力地提倡；第二，經過幾代儒生的論述，孝道觀念作為壹種社會道德原則，已經在普通大眾身上打下了深深的烙印，而宣揚這種觀念的《二十四孝》自然也容易被大眾所接受。
《二十四孝》中所選的孝子具有廣泛的代表性。從時間上來說，包括歷史上各個朝代的孝子；就社會地位而言，從帝王將相到平民百姓；從年齡上看，孝子中有幼童、大人、老人；典型的例子，比如老萊子玩花花綠綠的遊戲招待親戚，文帝嘗湯嘗藥，都給人們留下了深刻的印象。總之，《二十四孝》為各類人物樹立了孝道的榜樣。
然而，《二十四孝》的流傳具有雙重性，既對維護社會人際關系秩序起到了重要的良性作用，也不可避免地扭曲了人們心目中的人文孝道觀，從而導致了“愚忠”、“愚孝”的發生。
總之，孝道觀念不僅是中華民族世代相傳的優良美德，也是儒家倫理的重要內容之壹。儒家的宣傳，統治者的鼓吹，自然有其合理的內核。但不可否認，其中難免有不正確的成分，即後人所說的“愚忠”“愚孝”。我們現代人要註重孝道觀念，尊重孝道。
參考資料:
/confius/zggdrjxdgqt.htm每當有人去世，孩子壹般都會在右臂上佩戴“孝”字。那是為了孝順，孝順。