本文對16世紀歐洲的宗教改革運動進行了分析和探討，認為它對歐洲政治結構的變化帶來了巨大的影響。這場運動瓦解了歐洲的封建制度；此外，它所產生的新的宗教思想也促進了新興資產階級的發展；同時，由於不同國家對不同新教理念的態度不同，這種政治變革的步伐也不同。可見，意識形態理論領域的革命往往對社會政治制度的變遷起著重要甚至決定性的作用。
關鍵詞:宗教改革，歐洲政治結構變化的影響
16世紀歐洲的教會改革運動也是歐洲新興資產階級打著宗教改革的旗號發動的大規模反封建運動和民族獨立運動。其表現是對當時西歐封建制度的主要支柱——以教皇為首的天主教會的反對，導致了_ _ _新教會的誕生，路德教、加爾文教、茨溫利教的回歸，英國和歐洲各國民族教會的新局面，從而促進了近代歐洲宗教寬容和信仰自由的流行。長期以來，歷史學家更多地關註這場宗教改革運動在思想文化上的作用和影響，而較少關註歐洲政治結構變化的影響。本文擬就此作壹些分析。
(1)
在16世紀的西歐，有許多新舊社會交替時期的明顯跡象。經過近兩個世紀的發展，萌芽的資本主義已由單純的手工協作進入手工業作坊的新階段，資本主義經濟的發展必然要求脫離為封建經濟服務的封建制度。宗教改革是這個時代特有的以宗教為形式的社會變革，它對歐洲政治結構變化的首要影響是歐洲封建制度的解體。
15世紀下半葉，在歐洲，英國、法國、西班牙、北歐的斯堪的納維亞國家、東歐的波蘭和俄國都普遍建立了中央集權的封建專制制度，只有德國和意大利還沒有形成中央集權的君主制，但整個歐洲制度的本質是壹樣的，那就是封建制度。但是，西方的封建制度不同於東方的封建制度。
東方的封建制度可以說是“大壹統”。封建皇權始終淩駕於皇位之上。宗教勢力長期臣服於皇權。雖然他們偶爾會興風作浪壹陣子，但從來沒有在政治、經濟、意識形態領域占據主導地位。世俗王權是封建制度的唯壹總代表。西方的封建制度可以說是“二元制”，多出來的“壹元制”就是教會封建主義，以至於歐洲封建制度的政治經濟方面壹般都是由世俗封建主義和教會封建主義構成的。兩者勢均力敵，相互交替，既相互區分排斥，自成體系，又相互交融滲透。在西歐，說到封建主義，就不能不提到教會封建主義，其實主要指的是羅馬天主教會，之所以稱之為封建主義，是因為羅馬天主教會有自己獨立的封建形式。
首先，在政治上，梵蒂岡實行以教皇為首的封建中央集權制，教皇有權制定和修改法律，決定教區的劃分；教皇還通過教職任命建立了大主教、主教和牧師的封建等級制度，這種制度遍布歐洲，實際上是教皇命令下的封建行政區。梵蒂岡有法院和監獄，可以改變國家法律的判決，同時不斷粗暴幹涉各國內政；其次，在經濟上，封建土地所有制是封建制度的基礎。羅馬教廷及其教會是歐洲最大的封建地主，因此也是最大的封建所有者。天主教會擁有歐洲至少三分之壹的土地，殘酷剝削農民。教會土地上的農民不僅受到眾多稅徭役的剝削，還受到什壹稅和高利貸的剝削。最後，教會神學是封建統治思想的主體，支配著整個社會的政治和精神生活。
正是由於中世紀歐洲教會的特殊形式，羅馬天主教會成為歐洲封建制度的主要支柱。正如恩格斯所說，歐洲封建制度的巨大國際中心是羅馬天主教會。它將整個西歐(盡管有內戰)團結成壹個大的政治體系...它賦予封建制度壹圈神聖的光芒，它以封建的方式建立自己的教階，最後，他自己就是最強大的封建主...要想成功地從各個方面打擊每個國家的世俗封建制度，首先要摧毀其神聖的中央組織。“因此，反封建必須反對羅馬天主教。因此，當時的宗教改革實際上是壹場以反對天主教為形式的反封建運動。
16世紀的宗教改革首先在德國爆發，隨後迅速蔓延到周邊地區，逐漸從壹場地方性的鬥爭演變為全國性甚至歐洲規模的鬥爭。它與天主教的鬥爭體現在以下幾個方面:
壹是與天主教三大理論支柱的意識形態鬥爭。
教皇維護封建主義及其地位的神學理論支柱主要有三個，即教皇至高無上的權威、“聖禮”的救贖和“善行”的贖罪，以及祭司的特權。正是這三大支柱禁錮了中世紀人們的思想，使人們終日生活在對“原罪”的恐懼和對“救贖”的追求中，使人們失去了進取之心。宗教改革中產生的新宗教觀使人們重新獲得了自由。
首先，路德針對教皇至上論提出了新的教皇觀。他認為_ _ _ _的領袖是基督，而不是教皇，教皇只是羅馬的主教和祭司。“教會在世界上不能有頭，世界上也沒有人能統治它。主教和教皇不能統治它。只有天上的基督是頭，只有他統治。”(2)這種觀點從根本上否定了教皇的絕對權威；此外，加爾文還說，“預定論，我們的意思是上帝以他永恒的意誌決定每個人在世界上的成就。”"在創造世界之前，上帝已經通過基督選擇了我們."④加爾文在這裏也直接把壹切都歸於上帝，他用上帝的絕對權威來否定教皇的權威。
其次，針對“聖禮”的救贖論和“善行”的贖罪論，路德指出了聖禮的概念，主張減少和簡化聖禮。至於聖禮的作用，他認為:“我們的教會教導人們，聖禮的設立不僅是上帝賜予我們意誌的標誌和見證，也是為了激勵和堅定接受聖禮者的信心...因此，我們的教會拋棄那些人，說聖禮本身使人成為義。⑤關於“善行”的贖罪理論，路德說，“妳只有靠信仰才能得救，即使妳做不了別的。“在路德眼裏，最重要的是“信仰”，而不是“聖禮”或“善行”。
最後，針對牧師特權論，路德提出了“所有俗人都是牧師”的理論。他說:“讓每壹個知道他是誰的人都知道，我們都是牧師，我們彼此沒有什麽不同，就是我們對聖言和所有聖禮都有平等的權利。”⑦由此，路德剝去了牧師神聖的外衣，否定了他們的特權，體現了人與人之間的平等。
這樣，宗教改革首先解除了當時對人的禁錮，思想的解放開闊了人們的眼界。它使人們能夠以全新的眼光看待這個變化了的世界，為人們在思想上接受新的政治制度奠定了基礎，提供了可能性。
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①恩格斯《從烏托邦到科學發展的社會主義》英文版前言《馬克思恩格斯全集》第三卷，第389頁
②馬丁·路德《教皇權利與路德文選》(香港版)第124頁。
③加爾文《原理》費城版第926頁。
④《以弗所書》和《聖經》的現代中文譯本(1982香港版，第295頁)
⑤《奧格斯堡信條》第13條《歷代基督的信條_ _》輔助出版社，第64頁，1957。
6.馬丁·路德的《教會在巴比倫被俘》和《路德文選》第289頁。
7.《馬丁·路德選集》，費城版，第二卷，第282-283頁。
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第二，經濟鬥爭。當時天主教擁有大量土地。為此，在宗教改革期間，許多人主張土地國有化，並取得了壹定的成果。此外，宗教改革者堅決反對出售贖罪券和高利貸，從各方面抨擊基督教的經濟特權。
第三，在政治上，它首先否定了宗教權力的至高無上。路德指出世俗政權也是上帝賜予的，屬於“精神等級制”，宣稱世俗國家不依附於天主教會，提出廢除教會在正義上的特權，出賣神職，實行特權；其次，他主張政教分離。他主張政府不應幹預信仰，教會不應幹預政治。他說:“教皇和主教真的應該是主教，宣揚上帝之道，但他們放棄了這個責任，成為世俗君主，用專司生命財產的法律進行統治。他們把事情搞得這麽徹底！”①
這樣看來，通過宗教改革傳播的壹系列新思想，壹定是打擊了天主教，打擊天主教是對當時封建制度的打擊。首先，否定天主教和教皇的至高無上的權威，是對封建等級制度的批判。中世紀西歐的等級制度是封建制度的重要組成部分。當時西歐封建等級制度的第壹級是教會級。神職人員之外的世俗人士都在這個層次以下。這個新市民階層極為不滿。路德認為“宗教和習俗真的沒有區別，它們所謂的區別只是職位和工作的區別，而不是等級的區別”。在此基礎上，他進壹步提出世俗平等，貴族與市民、農民無異。他說:“不管他是男是女，他都是王子，是農夫，是僧侶的和平弟子。”“在_中，除了基督之外，沒有長者，人人平等，擁有同樣的權利、天賦和榮譽……”“世俗當局也是壹樣的。他們只是受托懲惡揚善，是個補鞋匠。
(3)在此基礎上，加爾文教會的民主性質為世俗政權的民主和諧奠定了基礎。加爾文稱教會為“神的殿，真理的柱石和根基”。在他看來，上帝非常尊重教會的權威，但他堅持認為基督是教會的首腦，從而避免了天主教會中存在的專制色彩。在加爾文教中，只有分工的區別，沒有等級的區別，所以統稱為“監督”。牧師的職責完全是根據聖經建立的。加爾文說:“聖經確立了三種牧職。同樣，古代教會把牧靈教導分為三種職責。他們從長老中選立了祭司和教師，其他長老主持管教。執事被任命照顧窮人和處理施舍。”這種職權明確的教會組織是通過民主選舉產生的:“按設立長老的方法，由會眾選舉產生”；“權力機構必須由人民建立和任命，才能被認為是合法的選舉”。(4)在這裏，壹方面是教會權威的至高無上，另壹方面是教會組織的民主，而兩者的結合決定了整個國家權力性質的轉變。
恩格斯說:“加爾文的教會組織是完全民主和諧的，但是在神的王國已經和諧的地方，地上的王國還能從屬於國王和主嗎？”⑤此外，加爾文的“天命論”強調上帝是宇宙的最高主宰，他的意誌體現在所有的空間和時間中。他提出:“壹切都被上帝的秘密目的所掩蓋...壹切都在上帝的控制之下。”⑥他把人的得救完全歸結於上帝的選擇和保留，從壹個新的角度解除了人對天主教會的依賴，否定了教皇及其神職人員的特權，同時肯定了封建制度的衰落和資本主義借助上帝意誌而興起的合理性和合法性，因為壹切都是上帝的意誌，而在人類歷史上，“每壹年、每壹月、每壹天都在上帝新的特殊意誌的管理之下”。⑦從而為社會發展的客觀必然性披上了神聖的外衣，為反對封建制度提供了理論依據。
這些都是宗教改革運動對西歐封建制度的打擊，還有壹個重要表現就是宗教改革。
革命帶來了壹系列的運動和革命，也給西歐的封建制度以致命的打擊，使其瓦解。
首先是德國的農民戰爭。當改革在德國爆發時，農民們把它作為減輕自己苦難的信號。
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①②③《馬丁·路德選集》，費城版，第三卷，第二卷，第69頁，第三卷，第353頁。
④《加爾文論文集》，第四卷，香港版，第54—58頁
⑤恩格斯《從烏托邦到科學發展的社會主義》英文版引言《馬克思恩格斯全集》第三卷，第389頁
⑦加爾文的《原理》費城版第壹卷XI第199頁第壹卷第207頁。
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而宗教改革過程中的壹系列觀念也給當時德國農民的思想帶來了沖擊。路德曾在運動之初高呼:“我們為什麽不用各種武器討伐羅馬副城的這些蛇蠍王，他們是教皇、紅衣主教、大主教卻不道德，不配當老師，用他們的血來洗我們的手？”他還說，“上帝的語言是壹把劍，壹場戰爭，壹條改革的迷途和壹種毒藥。”(2)這些都給德國人民帶來了巨大的影響。雖然後期路德本人也改變了想法，反對使用暴力，也害怕農民戰爭，甚至後來對農民戰爭恨之入骨，但事態的發展已經超出了他的控制範圍。1524年6月，在宗教改革運動的影響下，德國南部爆發了大規模的農民戰爭，這場戰爭幾乎席卷了整個德國。雖然以失敗告終，但對封建主打擊很大。
其次，在宗教改革思想的影響下爆發了資產階級革命。在日內瓦，加爾文於1536年開始在這裏傳教，並創立了和諧民主的加爾文主義。在它的指導下，資產階級試圖將反宗教的右派和反庸俗的右派結合起來，開始反抗世俗的封建制度，在日內瓦建立了神權政治。在荷蘭，宗教改革不斷深化，演變成壹場更大的改變世俗封建制度的革命風暴。經過幾十年的戰爭，終於推翻了西班牙在荷蘭的封建專制，創建了資產階級的荷蘭。在英國，加爾文的宿命論和* * *和諧思想被清教徒繼承，最終資產階級以清教徒革命的形式廢除了封建所有制。克倫威爾的戰士在宿命論的鼓勵下，唱著贊美詩，堅信自己是上帝的選民，是革命的正義，向封建王朝開火，1649年處死國王，宣告資產階級* * *和諧。
由此可見，以宗教改革為形式的社會改革運動，徹底瓦解了歐洲的封建制度，從思想和制度上徹底解除了中世紀籠罩歐洲的封建制度。它給了人們自由的氣息，同時這場改革運動所產生的壹系列新思想、新觀點也促進了當時新興資本主義經濟的發展。
(2)
宗教改革運動不僅瓦解了歐洲的封建制度，而且促進了資本主義經濟的發展和資產階級的產生，從而加速了歐洲政治結構的變化，即從封建主義向資本主義過渡。
在“中世紀，只知道壹種意識形態，就是宗教神學。”(3)當時歐洲封建社會將意識形態領域的哲學、政治、法律等融合到神學中。宗教神學禁錮了人們的思想，要求人們禁欲，不重視個人價值，完全違背了資產階級的發展。所以，資產階級要發展，首先要打破意識形態的桎梏，而宗教改革就是壹場意識形態領域的解放運動。
路德提出信仰自由的主張，是為了反對教廷的意識形態禁錮和精神暴政。他認為人的信仰應完全由個人決定，反對任何以暴力幹涉、強制命令或壓制信仰自由的行為。他說:“用暴力強迫任何人相信這個或那個，不僅沒有用，而且不可能。這必須通過其他方式實現，而不是暴力。”(4)此外，路德還提倡“因信稱義”的理論。他認為人的信仰對人來說就是壹切。人只要有信心，就可以得到神的救恩，不需要任何中介或代禱者。信仰是使人與神面對面，“裏面沒有創造的東西”；⑤信仰把人從壹切外在的束縛中解放出來。在上帝面前，只需要壹個人的心和靈魂，壹個人的信仰是存在的，所以壹個人可以通過自己的信仰來拯救自己。就這樣，人們慢慢從中世紀天主教宣傳的壹系列教義中走了出來。思想解放使現代科學技術得以發展，從而加速了新興資本主義經濟的發展。
為了滿足民間資產階級的需要，路德還提出宗教信仰要在時間和金錢上節儉，即提倡節儉教會。
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①《馬克思恩格斯全集》(第7卷)第407—406頁。
②朱寰《古代世界史》第573頁。
③馬丁·路德《教皇的權利》和《路德文選》，香港版第壹卷，第469頁。
④《馬丁·路德選集》，費城版第三卷，第235頁
⑤《路德文選》香港版第壹卷第49頁
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他認為天主教會有很多節日，危害極大。“普通人除了受精，還要遭受兩種物質上的損害，不僅疏忽了工作，而且比平時花更多的錢，甚至損害身體，使他們不適合工作。”為此，他宣布取消除周日以外的所有節日，並建議將壹些比較重要的聖徒節日也合並到周日，或者只在節日當天舉行早期彌撒，其余時間仍作為工作時間。這樣既縮短了聖禮占用的時間，又節省了開支，對於資本主義的原始積累非常重要。加爾文在他的宿命論中也提出，選民應該具有高尚的道德品質，其中之壹就是“節儉”。他認為財富不應被視為罪惡，主張人們應聽從上帝的召喚，在各自的職業中追求和獲取財富，這是上帝所允許和支持的。但是，對財富的使用應該有所節制，不應該有“過度貪婪和過度浪費”...奢侈享樂”，②反對“過度享受酒使大腦充滿脂肪”。(3)加爾文在這裏通過提倡節制生活和限制浪費建立了新的道德觀念，使財富的積累完全合理，這也滿足了資產階級原始積累的需要，加速了新興資產階級的發展。
此外，如前所述，加爾文通過宣揚“天命論”來強調天意決定壹切，以此來肯定封建制度衰落和資本主義興起的合理性和正當性。在此基礎上，加爾文還把世俗的奮鬥和事業的成功與救贖聯系起來。他認為，人的壹生，有的是飛黃騰達，有的是默默無聞，有的是身居高位，有的是卑微。根本原因在於上帝的選擇，被上帝選中的人是“選民”，人才能得到上帝的支持和保護；沒有入選的都是“被拋棄的人”，這樣的人會永遠受到懲罰。同時，加爾文通過“召喚論”將神深不可測的神聖性形象化為“投票者”和“逃兵”。他說:“上帝的特殊選擇是隱藏的，但它是通過調用顯示，所以調用可以被稱為選擇的證據。”召喚的具體標誌有三個，其中之壹是能夠勇敢戰鬥，堅持不懈地贏得事業的成功。
他認為:“任何人要想在天堂來世輝煌，就必須在今生奮鬥，而奮鬥的勝利必須經歷無數的困難，戰勝敵人。”⑤這樣，那些通過奮鬥事業成功的人，死後不僅會上天堂，還會獲得財富，在這個世界上過著舒適的生活，因為“壹個人享受的財富不是偶然的，是上帝分配的”，而那些不積極奮鬥、缺乏勇氣或競爭失敗的人，死後不僅會被定罪，還會在這個世界上過著悲慘的生活。根據這篇講道，此生事業的成功和財富的獲得不僅是上帝的召喚，也是上帝選擇的證明，不僅可以在這個世界過上優越的生活，還可以獲得天堂的入場券。所以，所有用這種思想武裝起來的加爾文主義者，都願意拋棄自己，拋棄人民。他們堅信自己是上帝的選民，在事業上得到上帝的幫助和肯定，在激烈的競爭中拼搏，全力以赴，在挫折中堅定信心，在失敗中鼓起勇氣，爭取最終成功，從而最終證明自己是上帝的選民。這順應了當時的歷史潮流，徹底推翻了中世紀天主教徒要鄙視今生富貴，安於貧窮，反對經商致富的說教。正如恩格斯指出的:“加爾文的信條適合當時最勇敢的資產階級的要求。”⑦
可以看出，宗教改革時期出現的壹系列思想，尤其是加爾文的宗教觀，極大地促進了當時資本主義經濟的發展和資產階級的壯大，為資本主義經濟的發展提供了理論基礎，而資本主義經濟的發展必然需要符合自身發展的大的政治環境。他們越發展，封建制度就越不穩定，所以宗教改革加速了歐洲政治結構的變化。
(3)
在歐洲，資產階級革命不是在所有國家和地區同時爆發的，也不是在所有國家和地區都爆發的。
形式和程度是壹樣的，雖然有政治歷史因素的差異，但原因也與宗教改革思想的影響密切相關。
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①《馬丁·路德選集》費城版第二卷第127頁。
②威爾·杜蘭特《世界文明史》第19卷第210頁。
③④⑤⑥加爾文的原理_ _ _ _費城版，第724、964、765、438+04和408頁。
⑦恩格斯《從烏托邦到科學發展的社會主義》英譯本導言《馬克思恩格斯全集》第390頁。
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首先我們來看德國，第壹個爆發宗教改革的國家。在德國，新教徒主要信奉路德教新教。路德早期確實主張使用暴力，但他的矛頭主要是針對天主教會，而不是直接針對封建政權。因此，當農民戰爭爆發時，他退卻了，轉而抨擊農民戰爭，與封建諸侯站在壹起，因為農民戰爭已經危及到封建政權的統治。路德首先主張農民只能以和平方式呼籲改革，絕不反抗領主，並借《聖經》宣稱“用刀者必死於刀下”。1525年4-5月間，他在薩克森各地選修課進行反革命宣傳，發表_，叫囂要“刺死、勒死、暗殺”農民。誰為鎮壓革命而死，誰就成了“殉道者聖人”。
①路德新教已經成為統治者加強統治的工具。雖然1555年奧格斯堡和約確定的“教國相依”原則使路德教正式獲得了合法地位，可以說是當時德國新興資產階級的壹大勝利，但德國的封建制度並沒有被推翻，壹直延續到19世紀，其中路德教的作用是壹個重要因素。這主要是由於路德保守的壹面，他在否定宗教權利的同時，肯定了封建王侯的政治權力。他從君主至上的觀點出發，否定了宗教權威的至高無上，指出世俗政權也是上帝賜予的，屬於“精神等級制”，並進壹步論證了宗教權威應該從屬於世俗權威。威爾·杜蘭特寫道:“所有地方長官都歡迎新教，因為他發現新教不僅高舉國家，而且服從國家。因為他們本身就是國家的象征，他們接受新教就等於讓他們在精神上處於自己的領域。與此同時，完全受路德教影響的北歐國家丹麥和瑞典相繼支持並建立了路德教國家教會，延續了相當長壹段時期的封建制度。
加爾文主義，在宗教改革期間也在許多國家傳播，不同於路德教。在加爾文主義的影響下，爆發了壹系列以宗教形式出現的資產階級革命運動，這比德國的農民戰爭要深刻得多。
加爾文主義首先在日內瓦獲得了主導地位。1541年，以加爾文為首的激進宗教改革團體在日內瓦建立了資產階級長老會。它有效地維護和鞏固了日內瓦的資產階級政權，成功地主持了西歐第壹個資產階級神聖共和國。基於此，它派員多方宣傳其教義，使加爾文主義在荷蘭、法國、蘇格蘭、英格蘭等資本主義發達地區迅速傳播。
在荷蘭，加爾文主義迅速傳播。從1566開始，荷蘭的加爾文主義者掀起了壹場反對天主教會的破像運動，這場運動遭到了西班牙統治者的殘酷鎮壓。後來1572年爆發了更大規模的北方起義，北方的革命推動了南方，達到了高潮。在此期間，加爾文主義統治的18委員會做出了巨大貢獻。荷蘭資產階級革命幾經波折，在北方取得了勝利，加爾文主義對這場革命的勝利起到了積極的作用。在英國，它的資產階級革命也在加爾文主義中為自己找到了現成的理論。
英國的清教徒將加爾文主義與他們的政治目標結合在壹起。經過激烈的鬥爭，國王查爾斯·斯圖亞特被送上了斷頭臺。新成立的獨立議會通過了壹系列立法，廢除上議院，並規定壹院制議會為國家最高立法機構。以克倫威爾為首的國務院掌握了行政權，議會正式宣布英格蘭為共和國。英國資產階級的意義遠遠超出了荷蘭資產階級革命的範疇。雖然這兩次革命都打著加爾文主義的旗號，但荷蘭只是局部勝利，而英國資產階級革命結束了封建統治，在全國建立了新的國家政權。這主要是由於在英國，加爾文主義的精神滲入了國家的教會，並傳播到了資產階級和下層階級。最後，清教是從封建君主控制的國家教會中分化出來的。在荷蘭革命中，清教主義比加爾文主義更好。它沒有在民族獨立和反對天主教會的圈子裏原地踏步，而是不斷地用血與火去爭取資產階級的政權。
綜上所述，在宗教改革時期，各派的不同主張對當時歐洲各國各地區的革命方式和程度產生了不同的影響，可以說是宗教改革對歐洲政治格局變化影響的又壹重要表現。
特定時代特定社會形成的環境可以創造肥沃的土壤，使新的宗教信仰出現和傳播，給舊的宗教信仰註入新的生命。某種宗教思想如果不被消滅，就會在社會意識中得到強烈的響應，成為巨大的思想力量。
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①《馬丁·路德選集》，費城版第四卷，第254—248頁。
②威爾·杜蘭特《世界文明史》(第19卷)第157頁。
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這些宗教思想往往出現在社會的急性危機時期，因為群眾充滿悲觀失望情緒，而方興未艾的宗教神話卻為他們指明了壹條走出絕望的道路。各種思想，包括宗教思想，當然是由壹些人提出來的；然而，只有得到人民支持的思想才能在社會意識中得到鞏固。要得到人民的支持，就要看提出的主張在多大程度上符合人民的利益和情感。群眾的利益和情感從來都是植根於歷史環境所形成的那些因素的總和，首先是植根於群眾的社會經濟地位，植根於社會群體和階級的關系，植根於階級鬥爭過程。
16世紀是歐洲封建社會向資本主義社會的轉折點，歐洲社會歷史發展進步的關鍵也在這個轉折點。宗教改革運動雖然是壹場意識形態領域的革命，但卻推動了這壹歷史轉折，加速了轉折的到來，瓦解了當時西歐的封建制度。不同的國家和地區對新教有不同的態度，這也造成了歐洲不同國家和地區在政治分化中向資本主義滲透的速度和程度。這充分說明，歷史的發展並不是單壹的，不僅經濟條件決定歷史的變遷，思想理論領域的革命往往對社會政治制度的變遷起著重要甚至決定性的作用。理論壹旦正確，往往反作用於生產力，推動社會經濟發展，否則就會阻礙社會發展。