鮮卑是壹位著名的學者。有學者認為鮮卑是“犀”，又稱“師比”，指胡人的鉤。此鉤最早出自東胡，戰國時傳入趙。《史記·匈奴列傳·索隱》引用的話說:“鮮卑郭失，瑞獸之名也，東胡易取。”“果洛”是野獸的意思，“鮮卑”是吉祥或神獸的意思，是吉祥的野獸或神獸。東胡人以鹿等吉祥動物的形狀鑄鉤，即所謂“鮮卑國洛帶”，翻譯過來就是吉祥動物帶或獸帶。到了春秋戰國時期，東湖已被稱為鮮卑，東漢以前被稱為鮮卑名山或世家。另壹位學者認為，這個勾連的名字不能和鮮卑這個民族實體混為壹談。
此外，也有學者認為鮮卑族是由其部落酋長的名字轉化而來。鮮卑是滿語Sabi(意為吉祥)的音譯。它原本是壹個部落酋長，後來以他的家族命名。
關於鮮卑的起源，壹直沒有共識。東漢人應呈桓帝書:“秦築長城，仆死於長城外，倚鮮卑山，因以為是數。”東漢孝經雲:“東胡，烏桓之首，鮮卑次之。”又雲:“山容，建此鮮卑。”胡廣義說:“鮮卑是東胡的另壹種。”晉代王詵的《魏書》和司馬彪的《續漢書》都表明鮮卑與東胡關系密切。鮮卑在被匈奴打破後，脫離了東胡部落聯盟(或民族)。那麽，鮮卑在加入東胡部落聯盟之前是從哪裏來的呢？
或者說鮮卑始祖似乎與九夷中的白夷有關，屬於東夷北支體系。這壹點從拓跋鮮卑稱東部鮮卑為白部，卞稱慕容鮮卑為白虜可以得到印證。《晉書》慕容暉提到，慕容氏先祖“居，居之野，名曰東胡”。《春秋十六國·顏倩·魯》指出:“吾居遼左，故名東湖。秦漢大敗匈奴，鮮卑山重保，因以為是數。”說明東部的鮮卑是北夷(或稱東夷、東北夷)的壹個分支，很可能是竹書紀年記載的九夷中的白夷，留下了尊白的習俗，故稱白部或白陸阿龍為邊陲。
但據東漢傅謙雲“善融建今鮮卑”，說明鮮卑由東胡追溯而來，先為善融，後與東胡合並。《逸周書·王會篇》雲:“東湖黃陂，山榮蓉。”山融，又名北融、武東、戴蓉，是任榮的壹個分支，春秋初期分布於山西省太原市至河北省玉田縣西北的武東山區。主要分布在河北省北部、遼寧省西南部和內蒙古自治區東南部的交界處。嶗山毗鄰東湖。《史記·匈奴傳》說:“唐虞之上，有山戎，犟肉粥，居北滿，隨牧而動。”不提東胡，也許善融是東胡之首，是鮮卑的起源之壹。春秋時期，齊桓公曾經北伐山戎。東胡、善融時期，鮮卑之名是存在的，但東胡強大，與燕國、匈奴抗衡的名聲很大，其他部名不明顯。或許在東湖聯盟群內部，還是以各自的名字相稱，不得而知。戰國前後，東胡如日中天，山戎可能會去名，加入東胡部落聯盟。東胡是壹個聯盟(壹個民族)，包括許多不同民族和名稱的部落。秦漢時期，匈奴“擊碎東胡王，虜獲其人其畜”。“人”指的是東胡王所在的本部，而不是後來的烏桓和鮮卑，所以鮮卑被稱為東胡的另壹個種或更多分支。
因為鮮卑是壹個非常復雜的部落群體，民族起源也是多元化的。從上面可以看出，最初的鮮卑部落可能是白夷，起源於山戎和東夷的北支。根據各部落的發源地及其與其他部落的融合情況，大致可以分為東部的鮮卑和北部的鮮卑，然後西部的鮮卑在兩者的基礎上演變而來。東部的鮮卑發源於內蒙古自治區東部的鮮卑山，即科爾沁右翼旗錫哈勒古河道附近的達汗山，即遼東長城外的鮮卑山，大興安嶺東部的淺山區和廣闊草原，與西南阿魯科爾沁右翼旗西北部的五環山相距甚遠。北方的鮮卑在大賢北山，也就是今天的大興安嶺北段。
鮮卑位於烏桓以北，兩者都隸屬於匈奴，與漢朝保持著戰時和戰時關系。隨著烏桓的南遷，鮮卑也南遷，以填補家鄉。公元前121年(漢武帝開國大典第二年)和公元前119年，霍去病兩次大敗匈奴左王獻，遷居上谷等長城五郡，原來分布在鮮卑山的鮮卑人遷到烏桓故裏繞樂水(今西拉木倫河)，分布在那裏。東漢初，烏桓由塞外五郡南遷，鮮卑南遷至塞外五郡。東漢雍元年(公元89-105年)間，北匈奴被漢朝和烏孫、丁陵、烏桓、鮮卑打敗，被迫西遷，於是鮮卑大規模呈扇形西遷，進入匈奴故土。留在漠北的65438+萬余人倒向匈奴，他們也自稱鮮卑，於是鮮卑各部在中國北方崛起。
在南遷過程中，鮮卑與匈奴、定陵(高車)、烏桓、漢族等民族融合，形成了許多新的民族。比如匈奴的余種在草原上雜居，互相通婚。南方出現了父為鮮卑、母為鮮卑的鐵富匈奴，陰山以北出現了乞求鮮卑與智利合並的先民。在西拉木倫河壹帶，因為文字南匈奴後從陰山遷到此地，統治了當地的鮮卑，出現了宇文鮮卑等。部落群如譚、柯比能，以及後來的宇文、慕容、段，在東方被稱為鮮卑。北方的鮮卑進入匈奴故裏後，與匈奴其余部分融合，成為鮮卑父母官的拓跋族。慕容的壹支吐谷渾西遷，與當地羌人合並，形成吐谷渾部。拓跋鮮卑建立北魏統壹中原時，以鮮卑之名為己用，稱慕容、段為東，百步或圖河(土河)，稱文為匈奴。
總之，鮮卑是壹個民族同構，內涵復雜，各部很不平衡。根據其起源、後期遷徙分布及與其他民族、部落的融合情況，大致可分為東部鮮卑、北部鮮卑和西部鮮卑，總人口二百余萬人。東方的鮮卑經過了譚、柯比能等部落聯盟時期，後來發展為慕容、段、宇文等。北方的鮮卑主要指拓跋鮮卑；西部鮮卑主要由河西的禿部、隴右的齊府、青甜的吐谷渾部組成，其中慕容部、齊府、禿部在十六國和南北朝時期分別在中原和和龍地區建立了顏倩、後燕、西燕、南燕、西秦、南梁。拓跋建立代國，後建立北魏，統壹北方，吞並其他鮮卑部；宇文建立北周；吐谷渾在今甘南、川西北、青海壹帶建立國家，壹直延續到隋唐以後。第二，鮮卑前期的經濟社會結構和烏桓壹樣，本來就是遊牧民族。在占領老哈河及其以南地區之前，主要生產是畜牧業和射獵魚類，這與其地理環境密切相關。西拉木倫河及其以北地區可分為兩部分:西部為草原和湖泊，適宜遊牧；山林的東部適合打獵。至於南部的老哈河流域，適合種植和捕魚。所以鮮卑主要生活在森林茂密、水草茂盛、人口稀少的地區時，從事狩獵和遊牧。史稱“其獸異於中國，如野馬、豺、牛、帶弓之角，亦稱有端之角。”。還有水貂、蠍子，皮毛柔軟，爬行自如，故世人以為其名為秋。“直到東漢末年桓帝和靈帝生活的時候，鮮卑人還保持著遊牧和狩獵的生活方式。當時“鮮卑人多，田畜狩獵，不足為食。後譚為例武侯沁水，寬數百裏而不流。裏面有魚，但是妳抓不到。聞可汗之人善於捕魚，於是譚進攻東方的可汗國，奪得千余戶。他搬到武侯親水去打漁，以助糧食。“隨著大量鮮卑人從東北向蒙古草原中西部遷移，遼闊的草原為遊牧業的發展提供了良好的條件。在曹魏，畜牧業仍然是主要的。鮮卑經常與漢魏進行牛馬交易。222年(曹魏黃三年)，柯比能等人將七萬余頭牛馬驅趕到口交市場，換取精金精鐵、布匹、絲綢、彩衣、糧食等生活用品乃至中原稀世珍寶。鮮卑成年人往往視馬為舶來品，揚言禁止銷售。比如魏初以東的鮮卑各部大人“以* * * *起誓，不準帶馬同中國城”。鮮卑從遊牧到農耕的轉變過程比烏桓人要長得多，各部之間發展很不平衡。魏晉時期，鮮卑部分部落逐漸從事農耕，大規模農耕直到進入黃河流域才出現。
相比烏桓，鮮卑手工業的發展要慢很多。直到東漢末年，在漢人的影響下，兵器等的制造才大有進步。當時袁紹占領河北，很多漢人逃到鮮卑部落，帶來冶煉鑄造技術，“教其為鎧甲”，使鮮卑的手工業得以發展。
由於對外戰爭和與中原的交流，鮮卑部落和其他成年人的財富迅速增加，促進了內部的貧富懸殊和階級分化。鮮卑在邊縣劫掠錢財的歷史是不絕於耳的，尤其是譚之後，掠奪財物和人口數以千計，使之為鮮卑人從事奴隸般的畜牧業和手工業勞動。而部落成年人有分贓權，往往控制著大部分。同時，外匯的權力也掌握在成年人和帥哥手中。他們在中原地區掌握了大量的牲畜和商品，從中剝削普通牧民。鮮卑和武陟差不多。當時的社會已經逐漸形成了部落首領、成年人等統治階級和剝削階級。壹般來說，部落成員是被統治和被剝削的階級；底層是奴隸。隨著部落成年人權力的加強和部落聯盟的進壹步形成，部落首領往往以可汗自居(意為“廣大”，沿襲匈奴風俗)，後來其臣民稱之為可汗。可汗，曾經壹個作品可以冷，原意是“神”和“天”。起初叫敬神敬天，後來被臣民用作對君主的尊稱。首領如拓跋部、乞伏部、慕容部、屠家魂等。都被尊為可汗。但作為最高統治者的稱號，始於402年柔然酋長社統壹漠北自稱秋鬥法汗。其含義逐漸演變為“皇帝”和“君主”。金代鮮卑入主中原，據說領主稱帝，諸侯封他為爵位，成為封建統治階級，鮮卑將軍部分成為封建制度下的臣民。
鮮卑的社會組織與烏桓相同，即由降、城降、部降組成。城裏有小帥哥，部門有大人。當譚世槐到達時，這座城市的軍事和政治組合雖然繼承了早期的烏桓和鮮卑城市，但性質發生了變化。將武力合並檀石淮，東起遼東，西至敦煌，南至漢界，北至智利。分為三個部分，60多個城市，每個城市管轄範圍廣闊，與烏桓、鮮卑前期形成的自然城鎮有很大不同。譚死後，三省六十余城的制度瓦解，成人世襲制逐漸取代成人選舉制，標誌著鮮卑階級分化的加深和私有制的進壹步確立。郝帥雖受漢魏政府賞賜，但仍維持部市結構。鮮卑武裝沒有從城市結構中分化出來。雖然與漢魏軍隊聯合作戰，但不受漢魏控制。直到西晉才出現“金鮮卑引善城”、“金鮮卑引善千長”、“金鮮卑引善百長”，逐漸脫離了城陷結構。然而，在柯比能生活的公元3世紀，氏族制度的遺產仍然存在。比如歷史上說畢克可以“平均繳納每張紙幣的財物，目前沒有個人的事，所以大人都怕。”鮮卑各部進入中原建立政權後，逐漸漢化，按漢魏法規制度設置官員和禁衛，逐步完善統治機構，對封建等級制度日益嚴格。