神氣 智慧
大知閑閑，小知閑閑；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形
“ 大知閑閑”， 真有大智慧的人，他是有範圍的，有道德的標準。“ 小知閑閑 ”，小聰明的人，閑閑，玩小聰明，懂了壹點點，自己以為了不起。那是小智。
“ 大言炎炎” ，炎者，炎光也，火燒得很大，光明很大，所以也是炎光。說的大話大道理，等於放光動地。“ 小言詹詹” ，小道理詹詹，看起來好像有所建立，但並不究竟。
所謂“魂交”，是魂跟氣交。氣就是魄，所以我們叫氣魄。“ 其寐也魂交” ，真正睡著了，神氣兩相交，所以第二天精神飽滿；沒有睡好的話，神氣沒有交媾，那樣就不行了。“ 其覺也形開” ，睡醒了像花壹樣，神跟氣都充沛了，因為他兩個相交了壹夜。睡夠了，咚，起來，充滿了氣與神，花壹樣張開了。
前兩句講智慧的境界，知識的境界；中兩句講說話的境界；後兩句講睡著了及醒了的境界；六句話其實都相關的， 神氣充足的人智慧就高，精神充沛有大智，不充沛只有小智。神氣充足的人，就是大言，不充足的人小言。這都是由神與氣兩個東西來的。
下面形容壹個人思想用多了，用心過度魂魄分開了。
與接為構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。
這是形容心理狀況，它說普通壹個人，不懂神氣相交的道理，所以睡醒後，壹接觸到外界的環境“為構”，就整天用心思，勾心鬥角。“ 日以心鬥” ，壹天到晚，自己的心裏在鬥爭，自己跟自己過不去。鬥到什麽程度呢？莊子形容得很妙，形容人都在欺騙自己。“ 縵者” ，好像把東西密封起來，外表塗上油漆，自己欺騙自己。自己坐在那裏胡思亂想。“ 窖者 ”，心中不停地在打主意。“ 密者” ，他在那裏保密。縵、窖、密者，莊子壹句話“ 日以心鬥”，自己在那裏搗鬼，心裏鬧鬥爭 。
“ 其溺之所為之，不可使復之也” ，消耗掉的，及失去的東西，不可能再恢復。“ 其厭也如緘，以言其老洫也”， 魂魄精神都沒有了，所以對這個世界萬事都很討厭，灰心到了極點，嘴巴也封起來了，問他什麽都懶得回答，搖搖頭，沒有興趣了。
“ 近死之心莫使復陽也 。”快要死的那個心，壹點陽氣都沒有。這壹段，莊子形容人如何消耗自己的神與氣，到達了那可憐的境界。
心態 情態
喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。
慮”是思慮、思想；“嘆”是思想引起的感慨，由感嘆發出聲音來，所以由慮而到嘆；再由心理的變化進而到了“慹”，就是佛學所講的執著，抓得很緊。由於內在的執著，而表現於外的形態，就是“姚佚啟態”。“姚”就是放任，也就是我們現在講的浪漫，開放，隨便；“佚”就是懶惰；“啟態”就是變成生活的各種形態。
樂器是空的，也就是虛的。尤其我們吹簫吹笛子，彈琴奏樂的時候，心靈也要很清虛空靈，沒有雜念，然後才能發出優美的音樂聲。這就是樂出虛的道理，是壹種觀念。道家的解釋則不同，認為是樂（勒）出虛，壹個人心裏太高興的時候，氣散了虛了；高興到極點，或悲哀到極點，都可以造成人的死亡。這兩種說法都成立，重點在於不管是樂（嶽）出虛，或者是樂（勒）出虛， 只要人的心理同生理作用，向外發展得越厲害，就越空虛。尤其是高興，越高興氣越虛，心境也越虛；如果向內收縮，悶在裏頭，則“蒸成菌”。因為心理的作用，使生理產生了變化。我們郁悶的心境久了以後，生理上容易產生許多的病。
生命存在與意識流註
日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
我們的心理與生理，互相變化，晝夜相代。
“ 而莫知其所萌 ”，可是我們找不出來心理變化作主的是誰，“已乎，已乎！”算了吧！算了吧！“ 旦暮得此，其所由以生乎 ！”既然找不出生命的來源，只好把晝夜活著的既有現象，當成人生就是這個樣子了。“ 非彼無我”， 彼就是他。不是他，沒有我。“ 非我無所取”， 不是我，抓不住東西，“ 是亦近矣” ，這樣差不多吧！彼就是物，我們現在的生命存在，就是生理身體；非彼，沒有他（身體），顯不出我的作用。我又是什麽？靈魂。如果沒有“我”這個靈魂在身體內，則這個身體只是肉架子，壹點用都沒有。“ 非我就無所取”， 妳能夠這樣去了解的話，“ 是亦近矣”， 就差不多了。
主宰是誰
若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妄不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。壹受其成形，不亡以待盡。
若說有壹個作主宰的，“而特不得其眹”。眹是找不到壹點影子，找不出壹個真的我來。找不出生命的真正主宰，而主宰又是個什麽東西呢？只有在我們每天生活中，好像有個思想，有個行動在動。“己信”，好像覺得我是在動啊！這個東西好像就是我。“而不見其形”，但是又找不到他的形狀。
究竟愛的是什麽？還找不出來，所以說，雖然是 有情但是無形 。
“ 百骸 ”，他講這個身體百骸，是很多的骨頭湊攏來的。“ 九竅” ，人身上有九個洞，兩個鼻孔、兩個眼睛、兩個耳朵、壹個嘴巴，七個在頭部，身體下面兩個，壹***九竅。“ 六藏” ，身體子裏頭有五臟：心、肝、脾、肺、腎；六腑：大小腸、胃、膽、膀胱、三焦。“ 骸而存焉 ”，把這些東西合起來，變成壹個機器叫做人。莊子這個說法，與以後傳來的佛學說法壹樣。
“ 吾誰與為親 ？”哪壹樣是自己最親愛的？“ 汝皆說之乎？其有私焉？ ”或者是說，妳這個生命存在的壹根頭發，壹個指甲，全體自己都很喜歡。“ 皆說之乎？ ”這個“說”字，同“悅”是壹樣的。“ 其有私焉 ？”或者說，特別愛眼睛？特別愛嘴巴？ 如是皆有為臣妾乎 ？”如是，像這樣仔細研究下來，沒有壹樣喜歡，也樣樣喜歡，因為那都是屬於我的，是我的生命。這等於壹個皇帝，萬臣子民都屬於他的，都是他的孩子眷屬。
換句話說，這個身體是生命存在暫時之所屬，等於房子及財產的產權是屬於我的，但是他畢竟非我之所有，生命結束了，它也就不屬於我了。所以說這個身體，生命的存在，“如是皆有為臣妾乎？”或者說，“ 其臣妾不足以相治乎？” 理論上講，這些子民個個都很可愛，但是他們彼此之間，“不足以相治乎？”彼此都不服氣，彼此都不友愛。“ 其遞相為君臣乎？”這 是說身體的內部互相作主，是民主的。“ 其有真君存焉 ？”找找妳的身體，看裏面是不是有壹個真正作主的東西存在？ “如求得其情與不得，無益損乎其真。” 莊子同禪宗壹樣，處處是話頭，講到某壹個地方，給妳壹個問題，他不給答案。他有沒有答案？好像又有答案。
迷悟不二
妳找找看，在我們這個生命存在中，有沒有壹個真正的主宰呢？妳找找看。“ 如求得其情與不得”， 假定妳找出來了，好像找到了，有壹點影子，或者是找不出來生命的主宰，“ 無益損乎其真”； 他說都沒有關系，找到了，對現有生命不會多出來什麽；找不到，對現有生命也少不了什麽，還是照舊地活下去。對於那個真正生命主宰來說，不管妳找不找得到它，對它都沒有損益。
這幾句話，等於後世禪宗所講的 迷悟不二 。開悟了與不開悟壹樣，表面上看起來是壹樣的，迷悟不二，不二是沒有兩樣。換句話說， 這個生命真宰是不垢不凈，不生不滅，不迷不悟，不多不少，不死也不生，永遠就是這樣。不管妳懂不懂得它，它仍是壹樣。
既然迷悟不二，我何必悟道呢！迷掉也壹樣嘛！找這個真宰幹什麽？為什麽又想要懂得它呢？這些理由在什麽地方？
下面告訴妳，如果找不到的話，“ 壹受其成形，不亡以待盡”。 壹有了父母給我們這個身體，有了這個生命，妳覺得自己是活著，實際上是活著在等死。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
我們現在這個生命，看起來是存在，實際上，說白壹點就是活著在等死。我們這個生命活著， “與物相刃相靡”。 與外界的萬有，與物質世界的壹切，彼此像壹把刀壹樣，互相在爭鬥，互相在克制，也互相在欺騙，也互相在侵害。在侵害的當中，彼此又覺得很享受，所以相刃相靡。實際上，我們這個生命， “其行盡如馳”, “ 行盡”壹天天向前走，走向那個盡頭；“如馳”像馬跑壹樣的快。“ 而莫之能止”， 停止不了，沒有辦法把生命永遠停留在這個現實的世界。“不亦悲乎！”多可悲哪！
終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
壹輩子忙忙碌碌，做什麽呢？“役役”做別人的奴隸，做物質的奴隸，做自己身體的奴隸。成果在哪裏呢？“ 而不見其成功 ”，最後啊，壹無所成地跑掉了。“ 苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！ ”苶然，這個茶是形容。苶然，就是這樣的。“疲役”，為生命疲勞到極點，這壹輩子做奴役都在疲勞狀態。“ 而不知其所歸” ，結果我們真正的歸宿在哪裏？找不到。“可不哀邪！”“ 人謂之不死，奚益 ！壹個人活到長命百歲萬歲，活著有什麽用呢！
“ 其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？ ”他說，妳活了壹百歲的時候啊，那個心情同小孩的心情完全兩樣。我們明天的心情同今天的心情，也都兩樣。形體變化，“其心與之然”，妳心理隨著體能的影響也變化了，這是真正的大悲哀。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒？而人亦有不芒者乎？
人生啊，就是這樣的莫名其妙，茫茫然嗎？“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒？”或者是說，只有我自己沒有明白，沒有悟道，是茫茫然莫名其妙的。“而人亦有不芒者乎？”人類中也有人找到生命的本來，並不茫茫然的嗎？
誰是 誰非
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
壹個人如果跟著自己的心理狀態，成立了壹個觀念，各有立場，各有主觀，“而師之”，認為自己這個是對的，是最高明的，然後用自己這個高明的觀念，解釋壹切。“誰獨且無師乎？”哪個人心裏沒有壹個老師啊！
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
每個人，都認為自己有壹套真理，有壹套理論，認為自己都很高明，悟道了。這壹種心理狀況，“ 奚必知代而心自取者有之？ ”他的這個道理啊，不需要另外拿壹個邏輯或思辨的方法，來研究替代。總而言之，統而言之，都是妳自己心理作用，“ 而心自取者”。 這是觀點上面的自取，構成了壹套理論，構成了壹套哲學。下面壹句話，整個的分數給妳打零分。“ 愚者與有焉” ，愈笨的人，愈認為自己的理論高明，愈認為自己對。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有，無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！
“ 未成乎心” ，假使壹個人，心裏沒有壹個主觀的觀念，沒有成心“ 而有是非” ，絕對客觀地看壹切的事物，看壹切的現象，莊子就說了壹句名言，“ 今日適越而昔至也”。 今天動身到越國，不能說今天到，而說從前就來到了。這就是說， 壹切的是非，都是因為空間時間觀念而產生的。這是形而下的是非，是空間時間加上人的情感與思想，而產生的是非觀念。至於形而上那個真正的真理，那個是非，就是萬象都在動，它始終沒有動過。有沒有是非的存在？有是非。那個是非是泯除了是非而稱做的是非，是看起來沒有是非的是非。 這個是哲學最高的觀點了。因此後面就講：
真正的是非
“ 是以無有為有，無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！”
最高的那個是非，不是師心自用來的，它是泯除了形而下壹切是非以後，所建立的真理。那個真理中間，自然有它的是非，這就是主要的“因果不滅論”。壹般那個是非存在，是形而下的是非，不是真正的是非，形而下的是非靠不住，是師心自用的。形而上絕對的那個真理，泯除形而下的是非之外，別有是非；叫做是非善惡也可以，不叫做是非善惡也可以。因此他說“ 是以” ，就是所以，“ 無有為有” ， 在那個形而上的本體上，真理方面沒有東西，了不可得，就是《逍遙遊》的無何有之鄉，也就是《齊物論》開頭南郭子綦所講“亡我” ； 這個時候，無有是空的。但是真的是空嗎？宇宙萬有怎麽來的？真空生的，從真空裏頭來的，無有變成有，是無中生有。這個宇宙是這樣來的，生命也是這樣來的。但這不是唯物論那個思想“無有”，那個“無有”是斷見。 “ 無有為有，雖有神禹，且不能知”，真空裏頭怎麽樣生出壹個妙有呢？我告訴妳，就像智慧最高的大禹王那樣，他都不能了解。吾獨且奈何哉！”那麽叫我們壹般人有什麽辦法懂呢！