? 那麽，什麽是“自我”？
? 在關於自我的闡述中，佛洛依德的觀點算是比較全面、系統，也透著科學——人家是精神病學家嘛！也正因這壹概念多由心理學、精神醫學領域的研究者給出，所以，總顯得令人費解。
? 簡單說，自我就是意識中有“我”。這樣講，會讓人覺得可笑——還有誰不知道自己的存在嗎？您還別笑！就有很多人關於我的意識是模糊的、支離的，終其壹生，只是機械地活著，不知道、甚至從未想到過“我”。這種情形，除了發育周期或生理疾病的原因，大多是生存環境導致的。比如，兒童期經受了過度溺愛或暴力的教養方式、長期生活在封閉、恐懼的環境中、受邪教XN等等，都會損害我的意識的形成。
? 中國人通常認為腦子裏想著我必是自私的表現，所以，會聽到有人批評他人“這人太自我”！是把自我和自私混淆了。其實，只有意識中先有了清晰的我，才可能有明確的他。佛洛依德講的超我以及佛教講的無我都是在承認自我的基礎上再拔高的結果——為了他可以舍掉我！對壹般人來說，可以無限接近，卻終難企及。
? 如果意識中的我是模糊的，那麽，無論如何宣揚超我或無我，都不可能較好地明白那個他。因而，有的地方，道德宣教鋪天蓋地，卻常見壹些人無所顧忌地插隊、搶別人座位、不分場合地跳廣場舞、挖公園草地的野菜、偷別人的知識產權……其實，就是長時間偽化超我卻不敢承認自我導致的群體性自我迷失。
? 那，壹個人，怎樣才算找著了自我呢？
? 首先，意識裏的我是自由的、獨立的，是自己思維、情感和行為的主導者。也就是“我的人生我做主”！有人可能會擡杠：生老病死妳做得主了嗎？！這裏講的做主不是說妳能操控人生的全部過程並達成所有願望，而是指擁有自由意誌——自主決定自己的人生願望、方向和準則，主導自己的情、思、言、行！人生的過程不見得順利，成果也不見得如意；就像極限運動愛好者，無法確保每壹次的挑戰都成功，結局可能很慘，但“我願意”！所以，盡管壹談到自我，常會附加自我價值、自我實現等高大上的內容，但自我與大眾眼裏的成敗並無必然關系。
? 其次，意識中的我要體現社會性。自我本來就是人的生物性與社會性相互作用、相互妥協的結果。自由意誌雖有遺傳因素影響，但主要還是由生存環境塑造的，是社會性產物。此外，自由意誌不是絕對的，要建立在個體與社會相協調的基礎上。以上兩點決定了自由意誌的社會性，從而也決定了自我應體現社會性。說白了，社會性就是個體要顧及群體利益，要服從群體規則，但不是屈從於後者！群體規則做得過分了，反而會刺激自由意誌覺醒——產生精神叛逆！人類目前擁有的自由意誌都是經過千萬年壓迫不斷覺醒的成果！所以，群體規則的建立必須符合壹個基本要求～要以維護個體利益為目的！否則，便會造成群體性的自我迷失！比如，在《皇帝的新衣》講的那個地方，個體若要遵從群體規則，就不能說實話，至少不能當著皇上面說實話。卻有個不懂事兒的孩子硬是說了句實話，結果，即便她得了全世界認可的藝術成就，也要被封……這孩子咋整？繼續說實話，還是說假話？或者不說話？選擇後兩種情況，會獲得巨大利益但卻放棄了自我——下場更可悲——或是墮落到本我層次，或是在人格分裂的痛苦中掙紮！
? 再次，意識裏的我應該是真實的，也就是要能客觀、理性地看待自己。做到這壹點其實很難！壹是我的期望壹般要高過現實。比如，豬八戒就理所當然地認為自己可以成為各種高老莊的女婿。二是我在不斷變化。今天喜歡吃肉，明天可能成為壹個素食主義者。三是對我的認知屬於主觀判斷，受個人自尊水平、認知能力、認知角度、傾向性等影響。
? 由以上三個方面可以得出，擁有建立在理性認知之上並與良性社會規則相協調的自由意誌可以作為衡量壹個人是否找著可自我重要標準。而這些都離不開生存環境的影響或制約。那麽，消除生存環境帶給人類的自我認知上的壓力和阻力，讓人類擁有受社會規則保護的自由意誌就是人類過去幾百年苦苦追尋的“人的徹底解放”！
? 過去二百年的文明進步表明，自由、平等的生存環境是民眾找到自我的基礎保障；找著了自我（健康人格之前提）的民眾自然會創造更加燦爛的文明成果，從而，形成良性循環。所以，自由、平等不僅僅是政治概念、經濟概念和文化概念，根本上是個健康概念！自我也不僅僅是個心理學命題、哲學命題，而是重大的政治命題、經濟命題、文化命題和科技命題。