網絡上的論壇、博客、微博等成為壹個個民俗文化的信息源。數據庫技術的發展，為我們提取、管理復雜而海量的民俗文化資源提供了鑰匙。最後，信息化時代為民俗文化的利用開辟了廣闊舞臺。然而，民俗文化與信息化時代的相遇，也不盡然是美好，更不可能壹帆風順。不同的時代背景、不同的內在機理註定它們之間的相遇和結合，會有碰撞、有適應，需要壹個時段的磨合，重建起壹種新的生態。聯合國教科文組織在2002年起草《數字文化遺產保護指導方針》和《數字文化遺產保護綱領》草案過程中提出的數字文化遺產保護所面臨的主要問題對我們認識民俗文化數字化問題有很強的指導意義。這些問題包括:資料的價值可能在其消失或變化以前尚未得到認可;沒有人對資料負責;負責的人可能缺乏履行職責所需的知識、系統或政策框架;可能沒有足夠的資金或其它資源在要求的時間內持續進行保護工作;可能會丟失許多相關信息和鏈接信息，使得人們存取資源時資源本身不能被人們理解，或者不可靠;由於不能確認數據和數據處理應用軟件的獨立性，資料的有用性被降低。例如，數據庫中的數據集可以被保留，但是如果沒有辦法理解其結構和其規則，則不能夠被存取;數字資料可能被很好地保存，但是標識和描述過差，以至於潛在的用戶無法發現它們;資料容易受到火災、設備故障、洪水、病毒或使儲存設備或操作系統失靈的直接進攻等災害的損害;諸如口令保護、加密、安全設備等措施在不適用時會導致資料不可用。［4］(P.40)根據以上列舉出的問題，我們可以進壹步將民俗文化數字化面臨的問題歸納為以下四方面。壹是體制機制問題。信息化時代的最大的、最根本的特點就是資源***享性。在信息化時代，壹方面民俗文化資料散落於政府、科研機構、圖書館和相關個人的手中，存量資源豐富，持有主體多樣，資料類型多樣，質量不壹，沒有壹種好的體制機制難以實現對這些資料的整理和利用;另壹方面網絡的發達，使民俗文化的采集渠道越發多元，資料增量迅速。各自為戰、小打小鬧的數字化，淺嘗輒止、目標短淺的數字化，據為己有、設置藩籬的數字化，責權不清、利益失衡的數字化，標準不壹、質量不同的數字化，帶來的將不是信息化時代的***享性、便利性和文化記錄傳承的可持續性，而是對民俗文化的壹次技術性損壞。這壹切都需要從體制機制上予以規範，要有宏觀的民俗文化數字化的規劃，要有財力物力上的支撐，還要有知識產權方面的保護措施。二是技術性問題。也可以說編碼問題。簡單說壹種民俗文化如何由口頭的、生活的、文本的、圖片的、影像的、身體的等各種形態、介質順利實現數字化的問題。如何在這壹轉化過程中，不損害民俗文化原生環境，在新的環境中不失真的問題。這就牽涉到標準化。信息要在特定的技術平臺進行傳播，就必須保證信息發出者與接收者遵循***同的協議，要有***同認可的數字化標準。相對而言，在自然科學中這還好解決，但在面對民俗文化時這個標準就難以明確了。數字化技術能否自動化地有效提取民俗文化的符號、元素、特征，決定了數字化的質量。三是標註的問題。民俗文化的魅力在於它的文化價值內涵。如何通過標註的信息確切傳達這壹民俗文化意想的意思，也就是語義問題所在。而這也是數字化技術介入民俗文化記錄、保存和利用的難點所在。我們對民俗文化的分類是壹種描述式、概括式的，分類原則不同，標準不同甚至沒有標準，邊界不清晰，交叉較多，且有很強的主觀性。有些概念只可意會，而無法言傳。現在擁有這種總體把握和梳理能力的人並不多。如何描述壹種民俗文化，使其壹方面接近於文化的原真性，另壹方面又適合現代信息環境的傳播展示的確是壹個待解的難題。四是解碼的問題。也就是我們通過技術化手段記錄、保存的民俗文化如何被接受者很好地領會，能夠根據信息內容重新“譯回”人類生活世界，進而被利用、創造。這壹問題的解決要建立在技術問題和標註問題很好解決的基礎之上。技術性問題(編碼問題)、標註問題(語義問題)、解碼問題對應於信息傳播系統中存在的3類問題，即A級問題，壹個特定的信息如何準確地進行傳播?B級問題，信息如何確切地傳達意想的意思?C級問題，接收到的含義如何以希望的方式有效地影響行動。有研究者以剪紙為例對民俗文化的數字化技術介入方式進行了探索性的研究，在開發的系統中實現了剪紙藝術作品中特色形態符號元素的提取與處理，還有形態符號元素的組合運作，對於剪紙藝術的展示和二次創新創造了很大的空間。［5］這樣壹個信息化視角的討論和實踐有助於民俗文化與數字化技術的對接。
二、我國的民俗文化數字化現狀
我國的民俗文化數字化大致始於上世紀90年代，是與信息技術在我國的逐漸普及同步的。最初的數字化工作，主要還是在對以遺址、古建築、古村落以及古代壁畫、造像、繪畫、文獻等為代表的物質文化遺產和對以古樂曲、傳統劇目、民風民俗等為代表的非物質文化遺產數字化復原之上。比較有代表性的就是敦煌研究院從1993年開始對敦煌壁畫進行的數字化記錄和管理。［6］進入21世紀，聯合國教科文組織開始關註數字文化遺產保護工作，並出臺草案的指南和綱領指導相關工作，同時開始推進非物質文化遺產保護工作。國內在此時非物質文化遺產保護工作也全面展開，並逐步推出弘揚優秀民族文化，建立基本公***文化服務體系，大力發展文化產業，促進文化與科技融合等壹系列政策和舉措，壹時間，民俗文化數字化工作成為壹個熱點。(壹)形成***識漸成趨勢數字化已經成為民俗文化保護、傳承、發展、研究中的壹個重要的領域。這壹漸成的趨勢，是國內外形勢的要求，也是進入到信息化時代的壹種發展必然。中國政府在推動非物質文化遺產保護的工作中，運用數字化手段進行普查，開辦中國非物質文化遺產網，建設中國非物質文化遺產數字博物館，建立相關數據庫壹直是重要的內容。各級機構也紛紛建立各自的網站和開展相關數據庫的建設。“全國文化信息資源***享工程”也是數字化工作的典型案例。這壹工程旨在為廣大民眾提供文化服務，實現優秀文化信息資源的***建***享。依托上世紀我國開展的“中國民族民間文藝集成誌書”工程積累下的海量民間文藝資源，建設的“中國記憶———民族民間文藝基礎資源數據庫”也是順應數字化趨勢而開展起來的。另外，圖書館、博物館、檔案館也都在各自的領域推動著相關的數字化工作。數字化成為應對信息時代挑戰，適應信息時代要求，參與信息時代對話的重要載體。當下的中國民俗文化數字化參與者眾。有的從維護文化安全、保護文化遺產出發，有的從展示文化多樣性、推動文化傳承出發，有的從促進文化科技整合，推動創意產業發展出發，還有的從資源增值加值利用，實現經濟價值出發。(二)多頭並進頻現亮點中國民俗文化數字化工作的參與主體是多樣的。政府主導推動了壹系列的數字化項目。數字化的民俗文化是媒體，特別是新興媒體的寵兒。學界也以項目的形式，推動著研究民俗文化的學科與計算機技術、網絡技術等學科的深度融合。民俗文化的記錄者和愛好者致力於數字化記錄的初衷。以民俗文化資源為核心發展內容的文化產業主體，壹直通過市場的手段推動著數字化工作，以期實現增值加值的可能，創造文化產業的神話。多頭並進的態勢，也使得壹些亮點不斷出現。“中國記憶———民族民間文藝基礎資源數據庫”不僅在數據量上成為世界最大的中國民俗文化基礎資源庫，在技術上也達到國際前沿水平。文化部民族民間文藝發展中心作為項目的負責人，依托北京師範大學民俗學的力量，進行資源的整備工作，制作的數字民俗產品，在2009年國家大劇院進行的“感受遺產———中國非物質文化遺產數字化成果展”上展出，獲得壹致好評。2010年上海世博會期間，在中國館展出的《清明上河圖》通過復雜的數字生成技術使人物和場景全部“活”了起來，完全復原再現了的生活場景。另外當前眾多地方進行的山水實景演出中也多有對民俗文化數字化的模擬再現。(三)差距明顯鴻溝拉大雖然民俗文化數字化在我國成為壹種趨勢，並已經將大量的人力、物力、財力投入其中，也有許多成效，但與國外先進案例相比還有很大的差距，橫亙在我們面前的數字鴻溝仍舊在拉大。首先就國內而言，我們民俗文化數字化的地域差異明顯。不同地域對數字化的認識有很大差別，工作的理念、實現的方式和數字化的成效還不容樂觀。其次與國際上的壹些先進案例相比，我們的數字化還過於保守和單壹，表現在於為保護而保護，理念仍停留於記錄復制層面，割裂了民俗文化與創意精神的聯系，沒有進壹步的傳承與開發，從而衍生出具有新生命力的作品。很多已經開發的數據庫利用率低，數據質量和規模都有限，開放程度不夠。類擬於臺北故宮博物院將毛公鼎內部的銘文制成數字化交互作品，將收藏的國畫制作成數字國畫的創意性產品在我國還不多見。①三是民俗文化數字化的數量和質量方面。對大量的資源因為沒有保護意識，沒有保護利用規劃、沒有搜集整理機制而致使其流失。同時，多頭並進、各自為戰的局面，也使得我們資源采集的標準不壹、數據異構、兼容性很差。很多資源因為元數據和相關規範的缺失，存在著文化關鍵性信息丟失，不方便提取使用的問題。第四民俗文化數字化後的效益體現不明顯。雖然參與者都意識到數字化後的民俗文化資源有著巨大的經濟價值、社會價值和文化價值，但在如何實現這些價值方面能力不足、方法不多。造成上述問題的原因是多方面的，主要是:1、對數字化的認識不夠。在信息化時代裏，我們的認知模式、生活方式、知識生產和產業業態發生了深刻的改變，這就要求我們工作的思維和方式都應進行改革。當人們已經開始全方位的接受網絡，並有了壹套數字化生活體系和數字化記憶方式，我們的民俗文化只有進入這壹體系，才能夠有所發展。數字化地存儲、記錄和管理民俗文化資源，是保證我國民俗文化資源有序利用、合理使用的前提，是保存優秀民族文化基因的重要方式，是強化文化認同、構建民族國家的重要基礎。民俗文化數字化關涉產業轉型和競爭力的提升。內容資源是文化產業或者說創意產業的核心競爭力。民俗文化恰是我們豐富且有鮮明特色的內容資源。2、缺少頂層設計。我們當前民俗文化數字化工作十分熱鬧，但這種態勢之下卻有著無頭、無序的問題。各種數據庫建設重復，結構異構，數據質量不高、體量不大，不可持續。各種數字博物館立意不高，最終效果差強人意。以民俗文化產業開發作為噱頭的較多，真正做數字化內容資源整備開發的較少，過於急功近利。民俗文化數字化的知識產權保護問題還是當前的壹大難點。民俗文化數字化十分有必要從國家和整體發展戰略高度，在宏觀上理解和把握科技進步與文化、社會發展的必然聯系，進行長遠的規劃和具有宏觀統調能力的項目設計，在國家發展戰略層面上為民俗文化數字化構建壹個有效的規劃。3、跨學科人才和研究不足。當前我國民俗文化數字化的參與者多是半路出家，專業上的隔離和對數字化的認識、數字化的能力差異非常大。對文化、技術、市場、社會有跨學科把握能力的人才十分缺乏。然而，某壹民俗文化資源數字化，並實現服務生活、社會、產業的價值，既需要民俗學者、文化學者對內容的精準解讀，創意人才的創意，還需要技術人才對其進行數字化的轉換和產業人才的推動。這壹過程是壹個跨學科的深度合作的過程。這種人才的缺乏也直接導致民俗文化數字化研究的不足。國內外對於民俗文化數字化的研究基本是圍繞著制度、技術和文化三個維度展開的。［7］從制度角度出發的研究者側重於數字化工作的制度設計、組織安排等工作層面;從技術角度出發者多為計算機等方面的研究者;從文化角度出發者，更多考慮數字化對民俗文化傳承、發展的影響。這些研究總體是還不多，而且之間還沒有很好地建立起***同的學術話語平臺。4、內容與技術、社會應用脫節。沒有跨學科的合作和研究，就直接會導致民俗文化內容與相關技術之間的脫節。掌握內容的不懂技術，懂技術的沒有內容資源，沒有內容解讀把握能力。數字化的內容，不被社會接受。社會需求的數字化服務我們又沒有能力提供。這種豐富的民俗文化內容資源與各種成熟的技術之間，和信息化社會廣泛而多樣的社會需求之間還存在著壹條巨大的鴻溝。