周公之禮是物質力量的最高表現，是壹部分人統治另壹部分人的工具。作為階級意誌，它超越了壹般民眾，服務於周璣宗法的統治，具有強大的強制力。他把冀州集團的壹切意誌和利益都融入禮中，通過尊、親、德、世襲、男女之分，形成禮的本體。做的人叫“閔夷”，不做的人叫“非夷”。結果是“禮到之處，刑加。”其本質特征是“保護”和“限制”。
周公之禮，就其構成要素而言，主要包括假設和處理兩部分，很少具體規定制裁(現代法理學術語)。這說明西周的“刑”和“禮”是分開的。“刑”與“禮”之爭壹直是法律史研究中的壹個重要話題。在我看來，它們不是同壹個概念，但也不是對立的概念。如果說應該由假設、處理、懲罰三部分組成的話，那麽在春秋以前，中國歷史上的禮與刑是壹致的，是邏輯的、因果的、順序的，是同壹範疇的兩個組成部分(也有與刑同級的“兵”)。刑禮分離的法律特征在西周的史書中尤為明顯。《周禮》和《禮記》是關於假設和處理的專門規範，壹般不涉及制裁。此外，西周的《刑書》(即九刑)(已失傳，從《魯刑》中可見)專門規定了刑罰制度。刑禮分離是周公“德治”和“禮制”政策的重要內涵。禮儀的目的是“強”和“護”。因此，預防犯罪應該是周公“禮制”的創新。壹方面，他用壹種軟性的、強化的規範——“禮”來掩蓋殘酷的強制性規範——刑罰和軍事懲罰；另壹方面，他利用人們共同的虛榮心和自尊心理，按照宗法制度強行劃分人們的階級等級，引申出“禮不能次於庶人，刑不能優於大夫”的所謂法理。也就是說，禮是貴族階級的壹種提升，而刑是強加於平民階級的壹種恥辱。在法律意義上，禮是“民之義”的保護，刑是“非義”的恥辱。
從其調整的社會關系來看，《周公禮》是關於個人行為、生活方式、政權、組織及其附屬的實體規範，是治標不治本的“法人神聖”的屬人法規則。