佛祖釋迦牟尼長嘆壹聲:厲害！每個人都有如來的智慧和德行，但不是妄想和執著就能證明的。放下執著，卻有別離的妄想，妳就成了阿羅漢；放下執著和分別是菩薩的境界，但仍有妄想；放下分離執著的妄想，妳就成佛了。
佛教，僅此而已，只是“放下”。
兩個佛教徒走在泥濘的路上。當我走到壹個淺灘時，我看到壹個美麗的女孩在那裏猶豫不決。因為她系著絲帶，所以她不能跨過淺灘。“來吧小姑娘，我來背妳。”哥哥說著，把女孩背在背上。
過了淺灘，他把小女孩放下，然後帶著弟弟繼續前行。
弟弟跟著哥哥，壹路不開心，卻沈默不語。晚上，在廟裏住下後，他忍不住了。他對他的兄弟說:“我們和尚應該遵守戒律，不要親近女人。妳今天為什麽背著那個女人過河？”
“啊！妳說的是那個女人！我很久以前就把她放下了。妳還在乎她嗎？”
壹切聖人放下二元對立，成為聖人。放下它。這是什麽？放下壹切妄想，分離，執著。這是什麽？上求佛法，下求眾生。出家人舍欲，未知者以為是在逃避責任，實則是“以出世的精神在做入世的事業”，先求自己的覺悟，再努力開導他人。佛教大乘，他們所做的不僅僅是利己，利他比利己更重要，人渴望做自己。孫中山先生曾說:“佛教以犧牲為原則，幫助眾生”，就是針對這壹點說的。
佛說49年了，居然問徐菩提:如來有沒有說什麽？菩提說佛言，如來無話。佛曰:不可稱如來為念。我應該說點什麽。。為什麽？如果人們談論。如來說了些什麽。那就是謗佛。
對於我們普通人來說，放下就是放下心來，照常做事；放下，是為了更好的承受，因為有壹個好的心態。整天批評別人，不知道如何做人，是“放不下”；自私，名利，貪婪，無知，五欲六塵，就是“放不下”。
空，不是空，而是貪婪無知等各種身心毒素，放下假、惡、醜。不是讓我們放下所有的原則、道德和法律。壹個沒聽過佛法的人，只要懂得放下，就是開悟的人。六祖慧能聽說金剛經“應生心而不生”，認識到生而不生就是不執著，不放下。
不堅持，就是心裏不堅持，照常做事。這樣，我們做事就會有壹個良好的心態，不會患得患失，而是“不以物喜，不以己悲。”事情做得比別人更積極，做得更好，但內心是幹凈的，壹點也不汙點。這是放下，這是菩薩。放下壹切看清真相。
比如妳放不下愛情，就會被愛情折磨，受挫，妳的仇恨就會隨著愛情燃燒的怒火出現。那時候妳會覺得生不如死。妳很心痛，很怨恨，很孤獨，很寂寞，很委屈，渴望走壹條極端的路，痛苦至極。妳的痛苦就像地獄的冷熱之痛，非常折磨妳。這是愛情地獄的心臟；
《甄嬛傳》中的甄嬛就是壹個典型的例子。她以為皇帝是真的愛她，太執著了。我沒看透皇上的心，以為皇上既然喜歡愛她，就壹定要做自己想做的事。其實皇上早就說過:能看上她是她的福氣。但她當真了，以為愛情來了。壹旦愛情停止，她堅持離開皇帝，寧願在尼姑中度過壹生。後來看透了各種人情世故，世事冷暖，自己也不執著，就設計回皇上。
事情仍然照常進行:
比如佛教並不否定馬基雅維利知識，而是看我們用它做什麽。佛教勸人‘知足者少’，不要求人逃避責任。佛門顯貴‘鐵肩擔道義’，不能‘自我放縱’，所謂‘眾生無盡願’，‘我不下地獄誰下地獄？’就是最好的解釋。
比如佛教裏有句話“因努力，果隨緣。”也就是說，對於我們能把握的，我們能做到最好，至於最後的結果，我們會順其自然而不是壹味的強求。如果能做到這壹點，就沒有壓力了。任何事情的成敗都是相對的，是可以轉化的。如果因為這種壹時的得失而產生壓力，不僅沒有幫助，反而會帶來更多的負面影響。
佛教反對命運被別人或神靈操縱，妳做什麽是妳自己的責任。所以大家要努力，要努力。為了明天，妳必須犧牲今天。沒有努力，什麽會有收獲？
“但教中無惡，亦立於狼虎之中。”
五代十國時期，有壹個馮導，因為生過四朝，做過六朝皇帝，打破了中國有史以來的官方記錄，被後人稱為官場“不倒翁”。南石懷想評價壹下馮導:他有三個原則:想欺負地面就不欺負，中間不欺負別人，想欺負天空就不欺負人，他以三個原則為基本原則。這麽便宜，這麽貴，這麽長，這麽舊...特別聲明，此人不可隨便模仿。現在只是學術和客觀的研究。(佛教徒講大菩薩境界，只能隨類化身，隨緣不變。)
宋代歐陽修說秀才的氣節被他毀了，奶是娘！說它在太平盛世，能在政治風暴中站穩腳跟，壹點也不奇怪。然而，在這樣壹個80多年的混亂時期，他能堅持到底真的很不容易。第壹，這個人至少不腐敗，這樣人們就無法攻擊他；而且性格和行為的其他方面都完美到無可挑剔。自稱“長樂老人”，歷史上只有兩個人敢這麽吹牛。其中有壹位皇帝——清朝乾隆皇帝——自稱“石泉老人”。
綜上所述，被攻擊的無非是財富和性，馮導很可能兩樣都沒有。他很正直，純潔，沒有什麽愛好，真的是學佛的。甚至他的兒子也買了壹條活魚。他壹看到就給兒子打電話放了。亂世做這樣的人太難了。
在五代80年的混亂中，他為文化的保存和國家的活力做出了不可磨滅的貢獻。為了顧全大局，長期被控不忠。從他的作品來看，他當時的觀念是:我該對誰忠誠？這些家夥是外國人。當他們來到中國，他們將成為皇帝。妳想對他們忠誠嗎？那不行！我來自中國！所以他說“狼和虎也站在自己中間”。他不把五代皇帝當皇帝，而把他們當虎狼。再看他的壹生，可以說他清廉、認真、正直，度量當然也很大方。他能容忍和影響敵人。說實話，後人是學不到馮道的，因為沒有他的教育和氣節。看他能容忍和影響敵人，可見他幾乎沒發過脾氣。
後來蘇東坡和王安石都稱贊他。蘇東坡談馮道:“菩薩，再來。”王安石談到馮道，他是“佛中人”。說自己是活佛。找壹個歷史上的人，也就是馮道，真的是莊子的秘密。
2.道教；
佛祖釋迦牟尼長嘆壹聲:厲害！每個人都有如來的智慧和德行，但不是妄想和執著就能證明的。老子也說:我的話易知易行；世上沒有什麽是可以知道的，也沒有什麽是可以做的。
1，道可道，超凡道；名字可以點名，很有名。《道德經》開篇就講了宇宙的道理，直白真實！
無量藏僧問六祖慧能，大師說不識字。她說妳連字都不會讀，怎麽看得懂經書？大師對他說:“諸佛皆妙，與言無關，故妮妮是大異。”。這麽說了好幾年，佛陀居然問:須菩提，雲是什麽意思，如來有說什麽嗎？他說，所有的法都是佛教。佛教徒是非佛教徒。
佛家說“言行不壹，心行俱滅”，“從語、文、心”，還有“妳知道我說的，像木筏比喻。法律還是應該拋棄的，何況違法”，“如如來所言，不可取，不能說違法不違法。”
古今中外，都在說宇宙本身，世界最小的組成部分。《莊子-天下篇》也說:“壹尺杵，半天不盡”，說明物質是無限可分的，絕不會有任何最小的分量！佛教菩薩在《只知二十頌》中解釋了當時物質世界最小的組成部分——“無窮小”的異端學說不存在的原因。
結論是物質世界的最小成分不存在！或者:最小的成分根本不是“真實(客觀現實)”的！
2、所以“常無欲”見其奇，“常欲”見其憂。“常無欲”的狀態就是“深入般若”的狀態“妙”其實就是現在的量，指的是本來的面目和真實的存在，指的是本來的狀態和屬性。佛教講的是“純凈自然”和“永遠美麗”。“易”是壹個表面的東西，壹個外在的東西。“常無欲見其奇，常有欲見其悲。”這裏是認識論。佛教中的六根、六根、六塵之間的關系稱為六入口、十二處、十八界，我只用了“欲”字來概括。
“易”沒有思想，沒有行動，沈默不動，是認識世界的壹個道理。如果不是世界上最高的神，也可以在這裏。“無思”、“無為”、“沈默”恰恰是“常無欲”的認知狀態。“感受世界相連的原因”是“觀察奇觀”。《中庸》說:“惟天下之誠，乃能通天下之大經，立天下之大基，知天下之教育。”這裏的“誠”也屬於“常無欲”的認知狀態，“知天地之修”屬於“觀其奇”
釋迦牟尼佛總結為:“色心壹切緣，心所造，法壹切緣，唯心所顯。”當妳在心裏的時候，妳都是美好的，真實的，精致的。”而老子總結為:“二者同而名不同，皆謂之玄，玄而又玄，萬奇之門。“這是大智者的心法，也是悟道的見證！
3，所以我有壹個大病人，因為我有身體，而我沒有身體，我的問題是什麽？
子曰:“不在乎，則不必，不在乎，則不在乎我”。“不在乎”，不要沖動，要有冷靜客觀的理性觀察。“不必”，什麽都不用做，要隨緣，什麽都做不了，可以改變心意，沒有固定的方法。不要這麽固執。壹個混混會走到最後。“不要做我”，不要強求我。我們知道我們生來就有自我意識。我們經常在我周圍劃線，以我為中心做事情，以我為中心做出各種情緒反應。其實壹個君子的行為，或者說壹個能做出壹番事業的人，壹定要放下小我，壹定要多為別人著想，滿足別人的願望，讓別人開心，觀察別人的需求。這就是菩薩的恒心。
釋迦牟尼佛說:“無我、無我、無眾生、無長生。”
而《法句經》也說:從前，佛住在的雅宅，有四個和尚。* * *世界上誰最苦？壹句淫欲，壹句饑渴，壹句憤怒，壹句恐怖，* * *。佛陀說:“妳所說的，沒有被研究過。沒有什麽比擁有壹個身體更糟糕的了。饑、渴、怨、欲、恨都是因為有了身體而產生的。身體是壹切苦難的根源，是罪惡的源泉！”
4.“常使人無知無欲”的“無知”，分別是指不應有“無知”和不應有“知識”。因為，“知道自己知道的，就沒有知識了。”“無知”就是沒有“無知”。這是告訴人民不要無知！當我在這裏說“無知”時，我的意思是我不知道我看到了什麽。所以老子要人(百姓)化知識為智慧，“常使”(開、顯、悟、入)人“知常、知明”。
“使人無知無欲”正是佛教徒所說的。“知”即見惑，“欲”即思惑。見惑給人帶來“知的障礙”，“思的困惑”給人帶來“慮的障礙”，眾生的壹切痛苦都是這兩種障礙造成的。
老子的“無明”不是“無明”，而是達到真理的聖智，而沒有其他大智慧常人的知識，被如來稱為“無明的基礎”，是我們無法揭示自己奇妙智慧的最大障礙。只有去除這種“知識”，才能擺脫無知的“無知”。所以佛陀說:“知所見即知，即無所知；知見即涅槃，無漏。”“因為妳看不懂法界，所以妳可以說妳的心是否清楚。"
5、常人“常不知，輕舉妄動”，身不由己，二元對立壹會兒認識，壹會兒妄想不斷，這是個糟糕的時代。在活動中，禪師把握時機，教育開學者，同時啄吐，是善用機教的“好時機”。孔子聖人“不怒，不怒，不怒。”舉壹個角不與三個角對立也是“好時機”。
住在好地方，有壹顆善心:壹個赤子之心的人，走到哪裏都是凈土，也就是“住在好地方。”“善心”是真正開啟智慧的解放者。他心胸開闊，身心柔軟，不懂我們就學！
6，見之不見其頭，而後不見其身，固守古法。。前無始，後無終。佛教稱之為“前無始，後無終”，意思是壹樣的。道自古有之。子曰:言而無行。孔子說他只是在重復古代聖賢的話，沒有任何發明。孟子也說過，萬事俱備，只欠東風。佛教講“自性、真理、法身。”。。。。。“基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在妳心裏。真理來自內心，而不是來自自然科學技術的發展。
大道如是，不曾離開我們的心。
7、路有棄，有義。智出，有大謬。六親不睦，有孝心。
如果妳還在講仁，講施舍，那就是離開大道；如果修行還在顯示我是，我能，說明我還沒有解脫。老子認為，如果妳總是強調仁、義、德、忠、孝，那就意味著妳離開了壹體的世界，陷入了二元對立的世界，世界的規律就在二元對立的世界裏。我不是說仁義不好。我總是高標準地談論它。如果說世間法，當然仁、悲、孝都是好的，但是說到解脫，那就是次好了，因為失去了解脫的品質。
智出，有大謬。這裏的智慧是世界的智慧，展現的是我是，我能，我慢的智慧和智慧。如果我總是標榜自己的智慧，世界上會有很多欺詐。
六親不睦，有孝心。如果大家都是善良的，平和的，尊重的，平等的對待壹切，就沒有必要特別強調和刻意標榜孝道。
8、棄智，人受益百倍。
老子說“棄智則民益百倍”，阿迦瑪的課程裏也有提到。如果標上“聖、平、大、小、高、低……”，就是“二元對立”，佛就成了聖人，我們就成了普通人。有些人甚至認為自己是仆人，上帝是主，耶穌是上帝的兒子，其他人只是迷失的羔羊。
我說的“不賢惠”是指:不要把那些充分發揮潛能、在某些方面出類拔萃、有巨大成就、或者有很高名望和地位的人，變成人民眼中個人價值的普世典範，就像制造偶像和明星壹樣。
因為每個人都是大自然創造的，都有自己的潛力和獨特的才能與特長，就像各種花草樹木、蟲魚鳥獸壹樣，在維護社會自然生態中，都有自己不可或缺的價值。但是，這個社會壹旦把個人的天賦和特長作為普世價值，必然導致個人的自然需求和內心欲望的不壹致，以及個人的實際能力和預期能力的不壹致。
這種不壹致必然導致個人內心的沖突，進而引發社會矛盾和鬥爭，必然導致社會生態的失衡。矛盾和鬥爭必然導致投機取巧，欺詐，虛榮，欺騙世界，竊取名聲。
我既然不提倡偶像崇拜，就提出了杜絕偶像崇拜的根本措施——“棄智”——即建議統治者教育民眾不要崇拜偶像(聖賢)，放棄利用智謀(機會主義、欺詐、虛榮、竊世譽)獲取不正當利益的行為和思想。現在這個國家正在談論容納多樣化的思想。
9.所以聖人終日不離壕。雖有榮觀，顏超然。
總的來說，道家是逍遙的，或者說是與時俱進的，但這句話說明，想學聖人之道的人，要有為世界，為眾生，承擔壹切痛苦重擔的欲望，不能離開這種責任感壹天，也不能離開太久。這就是“聖人終日行不離壕”的初衷。“走壹天算壹天，不離壕”，意思是立誌做聖賢的人，要時刻謹小慎微，有壹種隨時隨地濟世救人的責任感。壹個有真道的人，如果到了這個位置，雖然身在“榮觀”中，但依然淡然，不改本來的淳樸；冉彥安雖在榮華富貴之中，卻依然超脫於物，對自己的成功和富貴樂此不疲。這是有辦法對付自己的人的辦法。這裏的“容觀”的“觀”字是壹個破字，應該讀作古建築的“觀”字，而不是觀賞用的“觀”字。“顏”字，常用作“顏”，意為安靜。
這就是“若有無量眾生無數，無眾生可滅”，真正的無為，無為，無為，心不沾。表面上熱情地去做，心裏卻什麽事都沒有。無為不是消極逃避世界，不做事；這不僅僅是遵循自然規律，而是要不時地移動。聖人孔子也“有所不為”，表面上看似“有為”。這實在是曲解了聖人的本意。《金剛經》也提到“壹切聖賢聖人，皆以無為而為，惟有分別。”聖人雖有不同程度的成聖，但都是忘物忘我，不辱不驚，即如金剛經所說“無我無男無眾生無壽。”在我看來，耶穌也是菩薩。雖然和我們不壹樣，但也是壹種偶然的教導。是壹種說法(帶著西方人的根:當時西方無法接受更高層次的環境和文明)，即“以眾生之心應知之事”；最後，主動舍身為義，為眾生贖罪。看來耶穌基督也是壹個打破了“二元對立”的聖人，因為他知道眾生是壹體的，否則他不會放棄自己的身體；如果眾生不是壹，眾生如何能從耶穌的贖罪中獲益？所以判斷真正聖人無為的根本標準是“心”！
“雖有榮觀”，當榮華富貴來臨時，也是“超脫”，以平常心對待。
孟子曰:道在何處，雖千人已去！
10足不出戶知天下；不偷看，看天堂。它很遠，但它知道的很少。是基於聖人做不到，但是看不到，做不到。
道是無所不在的，佛法的道理也是無所不在的，是超越時空的。我不用遠眺，不用去別的世界尋找道和凈土，因為我現在就在道的懷抱裏，我還能去哪裏尋找？！我不用開窗，也不用向外面求助。上壹篇，不用去別的世界找了。下面這篇文章，不用去外面找，也能看到天堂。不做就到了無修無照無收入的境界。
南宋著名新儒家陸九淵說:“宇宙之事，為內政；分內政是宇宙之事。我心即宇宙，宇宙即我心。”我們說的是天人合壹，物我之境。主體和客體是道的不同層次，就像壹枚硬幣的正反面。離開自己向外求道，就像從樹邊找魚壹樣，註定是浪費功勞。
11，學習越來越差，以至於無所事事。
妳的障礙越多，妳知道的障礙就越多，妳的頭腦就被越多的障礙所覆蓋。當菩薩的小我和佛法被打破，那就是無為(壹種真正的佛法境界)。所以，佛家說:法律應該被拋棄，更不要說違法了！
12，聖人無常，以民為心。
聖人善變。解放者沒有固定的偏見，沒有私心，沒有預設的立場。以民為心，他的出發點思想是想天下，以民為心，大公無私。
13，知者不言，言者不知。
在維摩詰經典中，沒有其他學習方法。只有維摩詰“沈默”，大智慧文殊嘆道:“好！很好！即使沒有書面語言，也是唯壹真實的方法。”金剛經上說:“若有人講如來之事，乃褻瀆佛。”“須菩提，言者不能言，是名言。”“諸佛皆玄妙，與言無關”《信心銘》說:“言多而慮多，不對應；別擔心，它無處不在。”
《莊子·天道》中桓公與倫邊的對話很清楚。“桓公在班中讀書，輪平在班下。他松開脊柱，把它鑿了起來。他問桓公:“妳敢問大眾的讀者，他們說什麽是邪惡？”公曰:‘聖人之言也。’說，‘聖人在乎嗎？’大眾說，‘我死了。曰:‘惟讀者貴處，古人之惡靈皆已夫矣！桓公說:‘我讀書，輪到我討論！有話就說，沒話就死。“輪平說:‘我也把它看作是大臣們的事。車輪中，徐肯而不固，病苦而不苦。不生病應該是從手上得來的，但應該在心裏。妳不會說話，還有幾件事在裏面。我不能和我兒子比，我兒子也不能受我影響，所以我70歲老了。古人死了才可以傳下去，可是君的讀者，古人的惡靈已經是丈夫了！””的確，在這個公案中，“從妳手裏得到的東西應該在妳心裏，但妳說的話不能說”的微妙之處，只有證人才知道。《論辯》以得心應手的物證，說明心手相連，毫無阻礙，而兩相的語言，卻蒼白無力，無法表達壹相的輕松。這恰恰說明兩相的極性只有想知道才能觀察到(就是不好)，而壹相的極性只有不想知道才能觀察到(順手但不能說)。
14，古善是道，不是明人，是愚(樸質，厚樸)。人之所以難治，是因為智慧。所以，以智治國，是國之賊；無智慧治國，是國家之福。
子曰:“人能使之發生，而不能使之為人所知。”這和老子的“過去的善是道，不是明人，是愚人”是壹個道理。“隨遇而安”就是要擺脫人民二元對立觀念的束縛，教育人民“有欲知”的方法是錯誤的，放縱感官享樂是錯誤的，不要把人民“有欲”的本能兩極分化，“使人心不亂”。所以莊子稱之為“逍遙遊”，把聖人變成公民，把人民從欲望中解脫出來，把人民從欲望中解脫出來。
自古以來，真正悟道的人，如果要教育或吸收眾生，就不應該表現出更多的智慧和智慧，表現出我是，我能，我慢，我更聰明，我更強大，因為這是人類自我的擴展。不要以為解放者奉行的是愚民政策，而是讓妳回歸到淳樸、淳樸、誠實、正直的本性。
“民難醫”為什麽民難醫？“以其人之道還治其人之身”是因為壹個人聰明詭詐，這個世界就聰明伶俐。錯誤的教育方法越多，人就會變得越狡猾，越會鉆法律的空子或犯下智能犯罪。這些都是錯誤的教育教學。“故以智治國，乃國之賊也”。如果妳用世俗的思維和世俗的智慧治理國家，妳就是國家的賊，越治理越亂。這種教育普及不壹定是好的，只是民眾失去了真誠的品質，離道越來越遠。
15，我有三寶，我要留著。壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。
善良是普遍的；節儉是冷漠，是無欲無求，是清凈心；我不敢先為世界做任何事，因為我認識到整個法界都是壹種無私無我的精神。悟道了，就“不與眾生爭”了，就滿足於落後於人了。
老子的三寶，正是佛家所說的:樂善好施(“仁慈”)，莊嚴仁愛(“節儉”)，不為己謀福，願眾生免受苦難(“不敢為天下先”)。
16，知道，不知道，上；我不知道，我知道，我病了。
妳知道“妳不知道”才是真正的知識！如果妳知道如何說“哦！我真的不知道。我們講十二緣起的時候講的最深，但是我說這些的時候又被攻擊了！他說:“別的經典不是這麽說的！“好！隨便啦！佛陀講十二緣起，是討論第壹因，最後說到“無明”。正如我在agama的課程中提到的，所有問題的最終答案都是“沒有答案”。問題的最終答案是“沒有答案”。如果妳覺得妳很好，我很有見識，很有見識，什麽都知道，壹方面是因為妳處在壹個無知的世界，而妳不知道；壹方面，妳在表現我是，我能，我慢，只是妳不知道；壹方面，妳處在痛苦的海洋中，卻不知道自己還處於癱瘓狀態。所以知道“不知道”才是真正的“知道”。
佛教徒說:知其所知，則無所知；如果妳知道妳看到了什麽，妳就會涅槃。同理。
17，而且怨氣很大，肯定有更多的怨氣；安可覺得好？持左契，不責他人，是聖人。有德國公司，但沒有德國公司。天道無親戚，常與好人。
用和諧解決恩怨不是最好的辦法，所以不好。因為和解是兩相和諧，不是壹相融合，只有壹相，不分同體，沒有怨恨，更談不上怨恨。老子要求人與人之間坦誠相待，毫無怨言，這很好。老子主張“以德報怨”，佛陀則主張“人若哀嘆，則同贊”，不怨則以“和”，“人若哀嘆”(打罵)，自然視之為贊。“故聖人持左契而不責他人”，擁有債權人的契(約)，但無債權請求權。佛教徒稱之為三輪空身(債權債務債，身空無自性)，無事可做。不求回報的付出，也不求回報的付出。道和書怎麽會有關系呢？！所以，有路就有路，三輪空，誰也沒有什麽。責任是什麽？有德之人是人性的壹個階段(“有德之約”)，無所求無所求，無我無有。在生活中，充滿了奉獻與付出，“行而不爭”，“利而不害”。無德之人執著，分別知其心，所以像追稅壹樣往上爬，往裏攬。他們兩極分化，人我對立，樂而叛逆，私欲無止境，親疏有別，區別對待，違背了天道平等，不同於道的無私、無欲、無為、自然。
金剛經上說:菩提！比如羞辱波羅蜜，不是羞辱波羅蜜。為什麽？崇高！如果我曾經為歌利亞王割身，我在妳生命中的時候，沒有自我，沒有人，沒有眾生，沒有長生。為什麽？以前我在壹個接壹個解釋事情的時候，如果有我，有人，有眾生，有長命之人，我應該是反感的。
如果妳和別人脫節，自然不會對別人苛刻。
雖然歷史上有過風風雨雨，但總的來說，由於佛教嚴謹，邏輯性強，佛陀本人公布的經典多達12部，浩如煙海。晉代王弼讀了老子的《道德經》後說:是圓滿，但不是完美。也就是說，雖然道德經的境界很高，但畢竟字數太少，不能把道的道理講透。只有聖人才能真正理解。而即使是佛經中根適中的人，也能逐漸悟道。
所以中國自古以來文人無數，或儒入佛，或道入佛。正是在明代學佛之後，王陽明借助佛學了解孔孟學說，發現聖人境界大致相同，把中國儒學發展到最高峰，把孔孟心性論推向極致，為中國文化保存了真骨真血。
所以道無敵，順理成章。