哲學上，莊子繼承和發展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說:“道的道理就是修身，思想想到國家，國家想到世界。”意思是大道之精用於修身，其盈用於治國，其糟粕用於教化天下。
他還說:“天無絕人之路，命無絕人之理，名無絕人之身，正所謂朋友真。”意思是，不要為了人為而破壞自然，不要為了世故而破壞生命，不要為了貪欲而死於名利，堅持天道而不喪失天道。這就是回歸自然。
他認為“道”是無限的、“自根的”、“無所不在的”，強調事物的自我發展，否定上帝的支配。提出“天下壹耳”，“人怒則生，人散則亡。”他的思想包含著樸素的辯證因素。
他認為“道”是“生之所”，從來沒有被封過(即“道”沒有邊界之分)。他看到萬物都處於“不動不變，時不動”的狀態，卻忽略了事物的穩定性和差異性，認為“天下無非秋末，泰山小；莫壽差點死了，彭祖也死了。”。
他認為天人之間、物我之間、生死之間乃至萬物之間只有無條件的同壹性，即絕對的“統壹性”；他主張物我合壹、是非合壹、生死合壹、貴賤合壹，幻想出壹種“天地與我共存，萬物與我為壹”的主觀精神境界，從而安居樂業，而學“道”的最終歸宿也不過是消除壹切差異，從“等”進入“無所為”而已。在思維方法上，相對主義被絕對化，轉向神秘詭辯。
莊子認為，人活在世上壹定要心胸寬廣，心平氣和，如“遊於村中，居中者，居中者；然失之者必亡”(《內篇·德崇賦》)、易，“善射者前，有誌相攻者毀於世”，易指利益得失，“故避弓箭之害者，自以為高明而樂，避之不及時，必恨其荒謬，必受辱。
對於君主的殘暴，莊子曾多次強調，“當妳回到文時，妳是強大而獨立的；輕用其國，而不見其國；民若輕生，逝者與國如蕉，民如無物。”。所以莊子不想做官，因為他認為像老虎這樣的同伴只能是“圓滑”。
“妳不知道誰養了壹只老虎！不敢帶生物，因殺生物而生其氣；不敢把整個事情，作為它的決定的憤怒；當他餓的時候，他會發怒。老虎與眾不同，奉承自己，也是合適的；所以，兇手也是叛逆的。也要防止拍馬屁拍在馬背上。”夫愛馬，則以籃填箭，以蜻蜓溺之。有蚊有仆，不時缺銜毀首破胸。“陪妳的難度可見壹斑。莊子認為人生應該追求自由。
擴展數據:
莊子大約生於公元前369年。這主要從兩個方面來考察:壹是《史記》記載莊子與梁、、同時，而且派使者重金聘莊子。楚威王元年(前339年)，即梁三十二年、三年。
魏王死於十壹年(前329年)，“周能為楚所聘，必有三四十歲”，那麽莊子生於不晚於前369年至前359年；其次，莊子在和武侯時被稱為史，而於初被稱為王，所以莊子的生年應該是“在和武侯之世，最遲在初年”，即公元前369年。
莊子曾在宋代擔任漆園官員，與梁、是同時代的人。他以莊子的才華學會了獲取高額財富，但莊子無心做官，只在很短的時間內做了壹個掌管漆園的小官。莊子學識淵博，遊歷過許多國家，對當時的各種學派都有研究、分析和批判。
楚威王聽說他很有才華，就派了壹個使者帶著豐厚的禮物，請他做宰相。莊子笑著對楚使者說:“壹千塊錢是值錢的；香清的地位也受到尊重。但是妳沒看到獻祭的牛嗎？餵它幾年，然後給它蓋上燦爛的花紋，帶到祠堂當祭品。
這時候它想做只小豬，避免被宰，也做不到。快走開，不要侮辱我。我寧願像烏龜壹樣在泥塘裏快樂，也不願被君主束縛。我永遠不做官，讓我永遠自由快樂。"
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