世界上能治藥方的人多了去了，也不能給自己的政績增加什麽！古代所謂道家，果是邪嗎？嶽:“萬物無處不在。”嶽:“神從哪裏來？是什麽原因？”“聖人之生，王者之成，皆基於壹。”不離宗派，謂之天人；不離本質，那叫神人；如果妳不離開真相，妳就是最有人情味的。以天為宗，以德為本，以道為門，預示變化，稱為聖人；仁即善，義即理，禮即行，樂即和，仁即熏，謂之君子；以法為點，以名為表，以參為考，以錄為決。其數壹、二、三、四，百官視之為牙；壹切照舊，溫飽優先，愛護動物，照顧老弱孤寡，都有養民愛民的道理。古人是有備而來的！配神，飲天地，育萬物，和天下，惠民，本數分明，並列到底，六通四君，小與大，細與粗，其運無處不在。舊法律和世界的歷史仍然很多；它存在於詩、書、禮、樂之中，許多學者如鄒魯、金紳先生都能說清楚。詩以道為本，蜀以道為本，李以道為本，嶽以道為本，易以道為本，陰陽相生，春秋以道為本。其數量分散於世界各地，位於中國，號稱百校時。
天下大亂，聖人不明，道德不同。有很多方法可以照顧好自己。比如耳、眼、鼻、口都是清晰的，不能互相交流。還有上百種技能，都各有所長，時有所用。雖然，不應該重復，壹歌之人也。評判天地之美，分析萬物之理，審視古人之整體。稀缺性可以為天地之美做準備，這叫神仙的能力。所以內聖外王之道，暗而不清，郁而不發，天下人為所欲為。悲傷的丈夫！百家爭鳴，不相讓！後世的學者，可惜看不到天地的清凈，看不到古人的廣大。道教將為世界破解。
不枉後世，不枉萬物，不枉幾度，繩墨自正，做好天下之急的準備。古道學各有千秋，翟墨和禽滑都聽說過。它比實際情況更好，而且壹直很好。正如“樂飛”所說，生活叫做“節儉”。活著沒歌，死了沒衣服。墨子滿腦子都是愛和利益而不是爭鬥，他的方式是不生氣。還好學好學，不與眾不同，不與前王相同，破壞古代禮樂。黃帝有仙池，堯有，舜有大韶，禹有大夏，唐有大榭，有避諧之樂，和寫吳。古代葬禮，有貴賤之禮，有盛衰之別。皇帝的棺材重七倍，諸侯重五倍，大夫重三倍，士更重。時至今日，墨子獨子不歌，死不服。他有三寸不爛之棺，以為是法國的。要教人，我怕不愛別人；以此為己有，不自愛。未敗的墨子說。雖然，歌不是歌，哭不是哭，樂不是樂。它是水果嗎？他生勤，死瘦，路大。讓人擔心，讓人難過，很難做到。恐怕不能是聖人之道，違背天下之心。這個世界是無法忍受的。墨子雖無所不能，卻不能立天下！從世界上來說，遠沒有到王者！墨子贊曰:“昔虞之洪水破河，通四國九州。名山300座，川內3000支，小的不計其數。於親身實踐了人間九河。腓骨上沒有附言，脛骨上沒有毛發，大雨滂沱，壹陣風，把世界點著了。也是大聖，天下也是如此。”後世作墨者，多穿褐衣褐衣，日夜不休，以自苦為極，曰:“不，非於之道，不足謂墨也。”項的弟子，五帝的弟子，南方的墨家，如果得到墨家的書，都是背誦的，都有牙齒，都屬於鄧的，只是時代不同，意味著墨跡不同。我們要以同異相爭，以奇偶之言回應，視巨人為聖人。每個人都願意做壹具屍體，希望它的後代，直到現在才決定。，禽滑李手段，其行不也。欲作後世墨者，自苦而進，無後記，脛無毛。混亂之上，統治之下。雖然墨子真的是天下第壹，但他會受歡迎。雖然他很憔悴，但他是壹個有才華的男人，壹個丈夫！
不要厭倦庸俗，不要裝飾東西，不要對人無微不至，不要關心大眾，希望世界的和平以人民的生活和人民與我的支持為基礎，從而停止。古道學自有可取之處，宋朔和殷聞聽說後都表示歡迎。華山如題，不言而喻，壹切從離別開始。心的內容，人生就叫“心之旅”用相思，來調節大海。請優先考慮它。見辱不辱，救民之戰，禁攻睡兵，救世之戰。用這壹周的時間環遊世界，談論它，教授它。雖世不取，強而不舍者也。所以說:上上下下看膩了，但我堅強。人雖多，人卻太少，說:“請修五升米。”先生可能吃不飽，但弟子們餓著肚子，日夜不忘人間。說:“我會活下去的！”“多麽自豪的人拯救了世界！說“君子不可苛責，不可以身造假事。“認為對世界不好的人，不如自己。禁止攻擊熟睡的士兵，情欲淺薄。它小，大，精，行為得體。
公無黨，易無無私，堅決無主，感物無二，不計考慮，不求知，物無選擇，隨波逐流。彭蒙、田片、沈導對古代道學持歡迎態度。萬物以齊為首，曰:“天能蓋而不背，地能蓋而不蓋，道能蓋而不辯。”要知道壹切都是可有可無，可有可無。所以說:“選擇了就不會教，沒有辦法就能做。”所以，沈導把自己的知識拋棄給自己，也是不得已。排除事物是合理的。他說:“知其事，不知其事，害其鄰。”妳無約，卻笑天下尚仙；什麽都不做就起飛，不是天下大聖；椎瓣斷裂，物轉；放棄是非，就可以避免。在不知道老師關心，不知道前後情況的情況下，魏已經不在了。推動然後移動，拖動然後移動。如果風回來了，如果羽毛旋轉了，如果磨盤的隧道只不過是虛無，那麽運動就沒有錯，就沒有罪。原因是什麽？壹個無知的人，沒有建立自己的麻煩，厭倦於壹無所知，離不開理性，所以他壹生沒有名聲。所以:“至於無知的東西，是沒有用的。丈夫不會迷失方向。”郝傑笑道:“神道之道，不是陌路之行，而是死路壹條。”很奇怪。田片也是學的，教得不好。孟鵬的老師說:“至於古代的道家，無非是對與錯。其風甚囂塵上，惡可言。”常與人對著幹，不見觀，卻難免斷。它所謂的道不是道，它所說的是不可避免的。彭蒙、田騏和沈導不知道。雖然，幾乎每個人都嘗過。
以此為精，以物為粗，以積為不足，與神獨活。古代道學各有千秋，觀音和老聃都歡迎它。經常建造它，它是主的以太。以謙讓為表，空不滅萬物為真。觀音說:“我自己沒有家，我是自足的。”動若似水，靜如鏡，應響。芴若死，則靜而明。同道者和，得者失。永遠沒有祖先，永遠跟著別人。老聃說:“知其男，守其女，是天下之流；知其白，守其恥，是天蓋。”每個人都坐第壹位，而其他人坐最後壹位。說“被世界腐蝕”。人皆取真，他獨取空。“無所遁形，所以綽綽有余。”獨自壹人，綽綽有余。他的行為也是慢而不費力，不作為也是巧妙。每個人都追求快樂，他有自己的音樂。說:“如果妳不受責備”。以深度為根，以契約為規。說:“強則亡；銳則失意。”。凡事包容，不削人。雖然不像觀音和老聃那麽極端，但這是古代偉大的現實！
沈默和無形，易變，死亡和？生活和？天地和？諸神要走了？這是什麽？有什麽不好？壹切都不足以回報。古道學在，莊周聞其風而迎之。用荒誕的話，荒誕的話，無端的懸崖話，有時候囂張也就不足為奇了。以天下為濁，不與莊談。以預言為漫延，以同義反復為真理，以寓言為廣博。只與天地靈溝通，不與萬物溝通。不指責是非，與世俗相處。他的書雖然有名，但是壹點都不痛。他的話雖然參差不齊，但令人印象深刻。如果滿了，那就不行了。妳壹方面和造物主同遊，壹方面又和那些在外生死，無始無終的人做朋友。正是基於此，而大而興，深而驕；可以說是厚積薄發，適合門派。雖然，要在事中解決，其理無窮，其來不舍，其曖昧無窮。
會師滿書五車，論據不正。歷法的意義，說:“最偉大的無非是大壹；到最小的，就叫小的。沒有厚積薄發，壹日千裏。天地卑，山平。如果日方對中方生氣，對象就死了。大同小異，這叫‘小異’；什麽都完了，就說是‘差不多’。南方無限窮。今天比過去更好。連環可以解決。我知天之中心，燕之北，越之南也。泛愛萬物，天地壹體。”惠施以此為大理念，認識天下辯手，天下辯手樂此不疲。雞蛋是有毛的。雞有三條腿。嬴得天下。狗可以是羊。馬有蛋。丁子有尾巴。火不熱。山口組。毫不猶豫。看不見了。我無法參考，也絕不會停止。烏龜比蛇長。如果時刻不是方的，規則就不可能是圓的。妳不能到處亂挖。鳥的風景沒有動。鏃之疾，且有不可為而無止境之時。狗不是狗。黃馬牛莉聖。白狗是黑色的。孤獨的小馬從未有過母親。壹尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯手就這樣對應惠施，生生不息。桓團和公孫龍的弟子，是辯手，修飾人心，改變人心，贏得人心，卻說服不了人心，辯手也尷尬。惠用他的知識進行辯論，與世界上的辯手進行辯論是很奇怪的。但惠施談及此事時，自以為最有智慧，說“天地之強，而施存雄無技。”南方有倚人者，說是眼花繚亂，問天地，所以不倒不沈，暴風驟雨。惠施不辭而別，想都沒想，為所有的事情說了。沒完沒了地說，妳會覺得自己人少，妳會從中受益。想贏就難受。弱於道德，強於物，是抹黑。以天地之道觀惠施之能，猶累如蚊。這是什麽東西？收老公的錢可以，但是越貴越知道！惠施不能自滿，散於萬物而不厭其煩，死於雄辯之名。珍惜吧！惠施的才華，卻不為所動，追求壹切不被顛倒。他們窮，用聲音回響，形與影賽跑而去。太可惜了！
2.翻譯:
在今天的戰國時代，學術領域的專家很多，他們都認為自己已經達到了巔峰。古人傳道授業解惑，即求真，不局限於學術領域。所謂的道學在哪裏？正確答案無處不在。既然道教無處不在，那麽宇宙精神從何而來？是從天上掉下來的嗎？那麽人類的智慧從何而來？它是從地下冒出來的嗎？不不，體現宇宙精神的聖賢層出不窮，體現人類智慧的賢明君王層出不窮，都被賦予了唯壹的道路。
啊，有著完全美德的古代首領！宇宙精神和人類智慧體現在他人身上。他們觀察天空和大地，運用天文地理知識，馴養野生動物，培育野生植物，緩和氏族間的血腥沖突，平等地給予氏族社會全體成員利益，創造了壹個道德至上的理想國。他們，這些世代相傳的古代酋長們，認識到了本體的原理，並想出了具體的方法來繁榮氏族社會。他們認識到了理和道。他們想出的方法，技術。理法合壹，就是古人講的道學。道教不受空間和時間的限制，沒有宏觀和微觀之分，怎麽用都行。古人傳授的道教作為壹種文化遺產，今天依然存在。第壹，在古代的農村規章制度中明確保留，代代相傳，在很多史書中都有記載。第二，體現在詩、書、禮、樂的作品中，儒家先生可以解釋這種演變。第三，散見於天下諸侯國，流傳於中州學界。偶爾各派在課堂上各取所需吹。
在當今的混亂中，即使有體現宇宙精神的聖人，有體現人類智慧的賢明君王，也不得不隱姓埋名，成為隱士。各派各練其所謂道，各揚其所謂德，無* * *語。學術界有那麽多自戀的獨眼巨人，只知道自愛，片面的看問題。有壹個人，他不是聾了，瞎了，冷了鼻子，啞了嘴，但是耳朵，鼻子，嘴巴之間的聯系已經被切斷，成了廢物。百家爭鳴匯成學術領域，很像這種浪費。孤立來看，每個學校都有自己的壹技之長，偶爾也能派上用場。可惜他們是專家。他們只聽，只看，只聞，只說。彼此孤立，無法繞過，所以都是片面的，沒有通識。他們只是山溝裏河灣裏知識匱乏的酸書生，談不上道學。學術界有很多這樣的專家，他們專門分裂整個客觀世界，打破壹切的常規，抹殺古代聖人和賢王的美德。他們的作品中不可能有對客觀世界的整體認識，他們的頭腦中不可能有宇宙精神和人類智慧的影子。整個學術圈都成了大廢物，王之道必然倒黴，郁悶，難以振作。於是各派把道學隨機分成學院派，各取所需，拿起就跑。他們東奔西跑，說他們找到了路。而且壹旦跑了，就不能回頭了。很悲哀很悲哀，妳已經永遠失去了合作的可能！未來的學者們，我同情妳們。如果妳找不到古典的客觀世界整體論，如果妳不知道古代聖賢君王之德，妳就很難理解王之道之美。那是因為道教壹直不吉利，早就被諸子百家瓜分了。
古人所講的道教，無處不在，如今卻變質為學術概念，難以復興，陷入現代危機，前景暗淡。現在有必要對以下六個學派進行評論，並從中吸取教訓，供以後的學者選擇。
勤儉樸素，戒奢以免影響子孫後代，戒奢以免浪費物力，戒宣傳以免不講原則方法，戒自律以嚴明紀律，崇尚勇氣，赴湯蹈火，拯救社會。古代人宣揚道教，也有傾向這種思想的派別。戰國初，宋國、即墨子及其弟子秦就推崇這種節儉樸素的思想，並加以繼承和發展，創立了墨學。墨家思想太激進，壹般人接受不了。組織紀律太嚴，恐怕只有他們活得如魚得水。墨子寫了《樂飛》，所以音樂也是奢侈品，我壹輩子都不會唱，也不會聽。墨子也寫了“節儉”，所以喪禮也是壹種奢靡。死了就不用穿衣服了。墨子主張熱愛壹切人民，分享利益，反對戰爭。個人修養需要克制感情，不能發怒。他本人好學，見多識廣。難得的是，生活起居之道並不特殊，能和老百姓打成壹片，不像壹個秀才，只是忽略了禮教所推崇的堯舜讓位唐五革命的傳統。他特別厭惡傳統的禮樂制度，經常攻擊它。
說到禮樂制度，還得多說兩句。黃帝精通樂理，著有《仙池曲》。帝堯有達張趨。舜帝有大勺曲。王有屈。商湯王有《達□【中字為“居”】》之歌。周文王有“筆詠曲”。有周公寫的《武舞曲》。以上音樂用於國家祭祀儀式，寓教於樂。在古代，禮儀是復雜而嚴格的。這裏只說葬禮禮儀。古代喪葬儀式有貴賤之分，規格有高有低，因人而異。棺內棺外，七層帝王，五層諸侯，三層官員，兩層士人，即壹棺壹棺。今天獨樹壹幟的墨家反叛禮樂制度，終身不唱不聽，死而無衣。還規定用泡桐樹做棺材，厚度只有三寸，取消外棺，力求簡樸。這壹系列嚴格的規則，拿來問外人，很難體現博愛精神，拿來問自己，當然無意自愛。那麽，不就是反對墨家嗎？但是，他們用雄渾的歌聲反對音樂，用痛苦的淚水反對哀慟，用快樂的情緒反對愉悅。妳認真對待他們嗎？這些硬漢生前努力，死後抑郁，太殘忍了。他們的方式！很嚇人，很寒心。他們的路對人們來說是艱難的。恐怕不是聖人之道。違背當代潮流，大家都受不了。就算墨子壹個人扛著重擔，全世界都不理。我們能做什麽？不合適，還在說什麽內聖外王，差遠了！
墨子最崇拜王，稱贊他說:“這些年來，禹主領導治水，疏浚長江黃河，走遍九州，劃定300座山，認定3000條河的支流，壹壹命名，丘陵和小水域卻沒有算過。俞師傅親臨抗洪壹線，挖泥提土，開溝排水，把水排入長江黃河。對他老人家來說很難。他徒步失去了壹條腿，把自己的脛毛浸在水裏，在雨中沐浴，梳頭，安置了上千個村莊，建立了地方政權。壹個劃時代的偉大聖人，他如此努力地拯救人民。我們不勤快好不好！”於是，墨子的弟子們按照老師的指示，壹個接壹個地穿著舊羊皮茄克、布衫、[皮和]木鞋、草鞋，日夜勞作。最能吃苦的就是好同誌，大家都很敬仰他。他們宣稱:“誰享受快樂，誰就腐敗和解雇！”如果妳不能吃苦，妳就背叛了玉道，妳就沒有資格進墨門！"
以上是早期墨家的情況。後來墨子死了，情況大變。從正統派分裂出來的兩個南方派別，壹個以項的弟子吳侯為首，另壹個以苦火、野鴨、鄧為首，各自招收弟子。南宗兩派也以《墨經》為平臺，但他們意見相左，互相指責對方對墨家的反叛。他們對勤儉樸素的傳統不感興趣，卻熱衷於硬白論、同異論、平價論的論調，批評與批判，詆毀與中傷，無休止的口水戰可打。此外，他還推薦了自己組織中的聖人，被稱為巨人，也就是大佬。墨家同誌渴望當大佬。因為當了大哥，就有資格演墨子，向戰友們跪拜。每個人都不得不承認他是墨子的轉世。大哥之爭壹直打到現在。
平心而論，墨子和鳥滑溜的理想確實不錯，但想法太偏激，做法行不通。他們引誘墨家後輩自討苦吃，餓著腿，扯著小腿，就是為了往上爬，如此而已。制造動亂，墨家專家。達到穩定，墨家俗人。但是，墨子愛天下人是真的。像他這樣的人現在找不到了。吃苦耐勞，面黃肌瘦，認準理想永不回頭。我不知道，但我應該承認他很有才華。
不隨波逐流，不裝清廉，不討好大家，不得罪百姓。只希望天下太平，人人自救，每個人的生活都保持在最低的水平，不允許過度享受，從而凈化人心，凈化精神。古人宣揚道教，也有傾向於這種思想的派別。當代有宋朔、殷聞，都屬於齊國夏姬學派。他們推崇這種低調務實的思想，繼承並發展了這種思想，建立了宋寅學派。宋陰派的人戴華山冠。這種圓柱形的帽子是他們發明的，上下周長都壹樣，說明社會平等是他們的理想。他們待人接物，首先強調的是打破社會等級制度，平等相待。以心換心，提倡寬容，反對鬥爭。在包容二字上下功夫，就是所謂的內在修養。主動妥協握手。調和矛盾，社會保障。要求各行各業的人都以這十六個字為綱，牢記在心，用以指導個人行為和社會活動。宋陰派的人聽說民間打架，急忙趕到現場做和事佬，被雙方唾罵也不生氣。兩國即將開戰，又去斡旋，要求停戰，和平談判。就這樣，他們四處奔走，走遍天下，勸官宣民，不戰不戰。對方是聾子，可他們還是窮的嘮叨。難怪社會上有個笑話嘲諷宋寅學派:“他們上煩下煩，只有他們不累。”
宋陰派為社會服務太多，為自身服務太少。他們餓著肚子跑腿，主人為他們準備飯菜。他們謙恭地說:“請不要花錢。五升大米粥，我們夠了。”做老師的往往是滿腹心事，做弟子的是餓暈了。我們還是要努力克服，珍惜這個世界。他們日夜忙碌，營養不良，壹個個筋疲力盡，互相鼓勵:“同誌們，我們沒有死的權利。活下去！堅決活下去！”救世主來到地球充當救世主。聽這口氣，多得意啊！他們不喜歡爭論，宣稱“最好是君子，但是很難被迷惑。為什麽要有深邃的眼光，關註別人？我們絕不會獻身於學術！”百家爭鳴，無益於世界和平。與其證明別人是假的，不如擡高自己的神，理論上試圖對抗是沒有用的。
總之，宋陰派的救世是以禁攻休戰、止兵激活民眾為主旨，修身養性為主旨，淡化感情，克制物欲。他們的理論，宏觀應用和微觀應用，都沒有超出這兩個主題，僅此而已。
態度公正，無黨派，無私利，無先入之見，從眾，創新，辦案不憂不謀，面對社會問題敢於介入。古人宣揚道教，也有傾向於這種思想的派別。齊國隱士孟鵬和齊國夏姬學派的兩個弟子天驕、沈導。他們推崇這種按權利守法的思想，繼承並發展了這種思想，確立了法家思想。法家在政治，天驕、沈導是齊國的大官。面對社會問題，他們首先強調的是萬物的統壹性，也就是法律面前人人平等。這和下莊周的齊器物不壹樣。幸運的是，它不會出錯。他們解釋統壹的必要性時說，“壹切都是復雜的。天空可以遮蔽壹切，卻承載不了壹切。地球可以承載壹切，但不能覆蓋壹切。道可以包容壹切，但不能區分壹切。任何事情都有被肯定的理由，也有未定的理由。人也是。所以，不要選擇，選擇會有偏差；沒有教育，教育就會扭傷它的本性。上策是依法辦事，網開壹面，該賞的賞，該罰的罰，包括壹切。”
既然推理能解決問題，沈導就鄙薄客觀知識，排斥主觀意誌，甘當執法操縱者，賞罰出於刁難，把法網恢恢的淘汰機制當成自然法則。什麽客觀知識，沈導眼裏壹文不值。他說:“學習自己不懂的東西，強迫自己學習，會傷腦，但會害了自己。”他不要知識，他只要執法人員。他油嘴滑舌，不負責任，他荒淫無度，不顧臉面，卻笑罵天下所有的大聖賢。小心辦案，敲鐵【追】，打竹板，綁在殺場快砍。隨著刑罰的嚴厲，刑罰也在不斷變化。根據案情，被告放棄了抗辯，否則他將被寬大處理。不求甚解，不學會思考，不調查原因，不估計後果，只是坐在法庭上審理案件。沈導表現得好像非去不可。獎勵好像是外力推動的，懲罰好像是外力拉扯的。不得已，就像龍卷風的旋轉，水車的盤旋，飄落的羽毛劃出壹條美麗的線。他是如此的安全和無可指責。不審壹個案子是沒有錯的。即使判錯了，罪責也要由外力承擔。為什麽這麽安全？因為他是壹個無知的被動體，不存在主觀意誌和客觀知識造成的困擾。他總是依法辦事，所以生活中沒什麽可講的。人無故事可講，所以無憂無慮。難怪沈導說:“我的辦法簡單。如果我努力成為壹個無知的被動體，我的功德就圓滿了。妳不必成為聖人。聖賢不在我道上。他們還不如泥瓦。”群雄在社，法家的眼中釘肉中刺，嘲笑聚義:“妳小心翼翼的，不是不想人活，而是想讓我們死得難看，見鬼去吧！”
天嬌和沈導差不多，就不贅述了。天驕拜在孟鵬門下，不必聽教，心領神會。所謂教無字。但是他們真的說不出多少實話。彭蒙的老師說:“古人教導學生，沒有什麽理論體系可談，但他們只是幫助他忘記了對與錯的概念。那時候的學風是無聲的，不需要文字。”
總之，法家往往是違背人性的，不得人心的。要實踐法家學說，就不可避免地要使用刑具。他們的方式絕不是正確的，他們宣揚的真理歸結為荒謬。彭蒙、天驕和沈導不懂道教。然而，根據他們的理論，他們不得不承認他們可能聽說過道教。
重道德，輕物質，務實，認為凡事只能引起社會不滿，個人致富只能引起普遍不足，所以我對世界漠不關心，皈依宇宙精神和人類智慧，尋求自我完善。古人宣揚道教，也有傾向於這種思想的派別。戰國以前，周平王在位的時候，關是守關的靈隱。後人以官職稱呼他。他和老聃推崇這種無為而治的思想，繼承並發展了這種思想，創立了道教。道家的發明往往有兩個基本概念，即無與有是自然矛盾的統壹，用來解釋宇宙萬物的變化。道教尊重新生，這是道教偉大的唯壹源泉。道家待人接物，以柔弱謙讓，以豁達寬容的態度，達到不幹涉的效果，讓萬物按規律而死。
觀音說:“屬於我的東西我不需要保留，屬於他的東西就讓他保管。我用漣漪回答微風，我的身體比池還平。我以靜態反映動態，心冷如懸鏡。我以虛無回應召喚，語言只是空山的回聲。恍惚中，健忘。寂靜無聲，靈魂通透。不認同社團就有音樂聽。總是向社會上追名逐利，失去壹切是必然的。我從來不想帶頭，我只是慢慢跟著。”
這家夥寫《莊子》，全是文字，重復的文字，寓言。這本書的規模雖然是壹部長篇巨著，但結構嚴謹，無懈可擊。這本書的章節雖然過時了，但風格也很詭異。這本書內容豐富，回味悠長，讀來令人難忘。這本書可以陪伴神秘的創造者。更妙的是，這本書可以和超越生死、向往永恒的僧人交朋友。莊子所依據的原理，既廣又幽，不太好找。它深刻而開放，並不難理解。《莊子》的目的是幫助讀者調整他們的生活，幫助他們實現天堂。這種說法絕非自吹自擂，但我們不得不防著這家夥。他在書中即興發揮，東砍壹刀，西砍壹斧。妳不僅摸不透他的構圖，妳也不知道他會在哪裏殺人。他像只蒼蠅壹樣跳到那裏，沒有留下來追蹤，讓人眼花繚亂，搖著頭大叫:“糊塗，朦朧，沒完！”"也許未來的讀者會理解並說，"文學，僅此而已。"
老朋友惠施，當代著名權威。事物是以人的生命命名的，名字是概念。惠施博覽群書，從政之余研究概念和邏輯，也想寫書。書寫在竹簡上，串在壹起，紮成捆。惠施的書能裝滿五輛車，真是前無古人的大作家。但他的理論體系存在諸多矛盾，他的具體主張與社會痛苦無關。我不需要談這個。
但是惠施自己看不到。他自認為伶牙俐齒出眾，常常恨自己找個仇人太難，壹邊抱怨壹邊大喊:“天啊，對不起！”它傷害了我！我在惠施才華橫溢，無處陳述！"正巧有個怪人，黃醜，從南方來到惠施辯論物理，問道:"為什麽天蓋不塌？"?為什麽地理不倒？為什麽在吹？為什麽下雨了？為什麽打雷？為什麽是閃電？”惠施不僅拒絕，也不考慮，脫口而出壹個答案。他超出了提問的範圍，越走越遠，從天地萬物談起。抓住張煌，禁止他去，到了晚上拒絕休息。說了這麽多，他還是不滿足，加上荒誕的故事作為結尾。
惠施參加辯論，總是發表不合理的謬論，說自己是真理，用來壓倒敵人，博取學術聲譽。於是，百家爭鳴的人受到了懲罰。他對道德修養知之甚少，對物理了解甚多，所以他的前途是危險而艱難的。從大道的角度觀察他的智力是無足輕重的，就像蚊蠅拍動翅膀，能對人類有什麽作用。今天百家爭鳴，他在中間起作用，勉強。聲稱自己在那裏高舉道教大旗，恐怕古人講的道教就完了。
惠施有點自知之明，應該講和。然而，他不能這樣做。陰莖帶來的古怪，讓他在壹般邏輯的迷宮中失去理智，無時無刻不在玩遊戲，樂此不疲。他終於贏得了身後雄辯的名聲，笑著死去。可惜了。可惜憑他的才華，馳騁壹生，只落得個虛名。回想起那壹年，他那麽努力的去探索壹切，不肯回頭，我就想起兩個笑話。壹說有人討厭回聲，跑進空谷，對著周圍的山大聲喊:“閉嘴！別喊了！”還有壹個說有人跑到太陽上去追自己的身影，聲稱要超越自己。當今學術界有很多這樣的人。惠施不止壹個。太可悲了，太可悲了！