自然和無為是兩個不同而又密切相關的學說術語。所謂自然，《道德經》說:“人、地、天、天、道、自然”。河上真人註曰:“道法自然，無所為也。”說明道的本質是自然，道的自然規律是天地都在模仿的。生命在天地之間，其行為的最高法則也應該是模仿道家和自然的法則。自然，沒有固定的模式，道是生化之物，萬物按照自己的本性自然生長，沒有強加的因素，從而保證了自然的和諧。人在修煉真道時，要遵循道的自然本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界壹切生命的特性，致力於維護自然的和諧。不強求世間萬物，而是順應事物發生發展的自然規律。知足吧，知止吧，知識吧，這樣才能讓妳的心靈平靜，讓妳的精神升華。
然而，要真正進入或達到“自然”的境界，就必須實踐“無為”的生活方式。《道德經》說:“聖人無為，而教無字。”。又曰:“陶常無為而無不為。”告訴人們“道”是無為的實踐，並通過無為的作用來實現萬物，體現了“道”的偉大本體。所以，所謂無為，不是消極無為，而是反對“有為”，要遵循自然規律，不要強行或強行幹預事物的自然發生和發展。自然就完美了。為此，王京陽在明道寫了壹首詩:“自然之道無有，無所為則有所為。”告誡比丘們要修行自然無為的真道，不要執著。因此，在早期道教中，“無為”曾被視為和諧、天心、和平的根本教學目的。還指出，修行無所不能，治身有益於神，治國有益於人。體現了道家對待社會政治和修身養性的基本態度。
但在這個世界上，總有對名利、財富、奢侈、美食、珍寶、寬敞的房間、聲色之品的欲望，但超越了自然無為的法則，就會有種種有為之弊，化為貪欲。僧人既要恪守清靜無欲的教義，又要保持壹種樸素無為的人生態度。消除貪欲，淡泊野心，不強求什麽，基本上希望不脫離社會現實，以修煉全身為目的，卻把罪責留在風險中，最終達到忘形、執著、無為自然的境界。對此,“雲起七大征兆”也從兩個方面進行了說明:壹是先避害。遠猜忌，遠小人，遠尊重，遠遊歷。吃飯小心，說話小心，鬧事小心，打架小心。時刻想著錯，改到好。二是要能懂天文、地理、人事；連接鬼神，連接機遇。在主動了解自然、社會、人際關系的基礎上，更好地學習道家、修道。聖人無為，而教無字。凡事無始，無生，無依，有成有榮，無去。
聖人以無為的態度對待世界，身體力行身教勝於言教的方法。如此，萬物自然生長而不爭誰先被創立，蓬勃發展而不占為己有，有所作為而不靠自己，成功而不居功。因為妳不居功，所以妳的成就會永存。
所以聖人說:我閑而民自，我靜而民自，我閑而民富，我無欲而民淳樸。
王者順應自然，百姓自然會修煉；王者靜，百姓自然會正確；王清官不擾民，民自然富；君王不貪，百姓自然淳樸。
聖賢在天下，無動於衷。人講究眼觀六路耳聽八方，聖人也是孩子。
王者心有天下，謹小慎微，富貴簡樸。人民非常關心國王的言行，所以國王應該把人民當成自己的孩子。
順其自然，不允許有個人的顧慮，這個世界是被統治的。
順應自然規律，不帶私心，天下自然太平。
“無為而治”的本質是避免違背自然。
“無為而治”是老子提出並倡導的治國安邦的方針政策。“無為”的本義是什麽？人們對它壹直有不同的理解。大概是因為“無為”這個詞太容易給人壹種表面上消極無為的錯覺，所以從20世紀開始就經常被誤解和批判。
在老子的政治哲學中，“無為”是壹個具有深刻意義和大智慧的哲學詞匯。無為既不是中國哲學史上壹些專家認為的“無為”，也不是西方學者理解的“無為”。世界著名的科學史專家李約瑟認為，“無為”的真正含義應該是“避免不自然的行為”。應該說李約瑟的理解比較科學，基本接近老子的本意。
其實老子說的很清楚:“道總是無為而無不為。”侯爵若能守，壹切自會。妳要做，我就讓小鎮無名，老公無欲無求。“意思是:道往往不刻意去做什麽事情，但事情都是順乎自然而成的。如果王子們能遵守這個原則，壹切都會自然發展。當我自然長大，欲望萌發，我就用道的樸素來教育它。道的樸素，可以使其不貪。
老子還明確提出了“以義治國，以奇兵，以無為天下”的思想，即以光明正大的方法治國，以奇兵打仗，以順應自然，不擾民的方法。他認為，世界上禁令越多，人民越窮；人民擁有的利器越多，國家就會越混亂；人的思想越混亂，邪惡的東西就越容易滋生；法律法規越多，小偷就越多。
從《老子》中關於“無為”的思想論述來看，作為政治哲學中的“無為”壹詞，老子完全是作為治國安邦的方針政策提出來的。“無為”主要是針對並要求統治者限制和約束權力的濫用，反對違背人民意願的行為；隨意頒布這壹法律和制度；或者改變政策，不要談政策的連續性。老子主張壹切法律政策的頒布都要以民心為心，讓人民自樂(即自然)。
《老子》第二十九章說:“是聖人去何，去奢，去泰。”這意味著，德才兼備的領導者，要擺脫極端、奢靡、過度的行為。顯然，這就是老子“無為而治”的初衷和精髓。所以司馬遷評論道家學說，說道家宣傳無為，其實無所不為。道家的語言很難理解，但它的命題很容易實現。其方法是以順應自然為原則，容民是治國安民的綱領。如果妳能做到，妳的思想和事業將是不可磨滅的。
這種充分尊重民意、信任群眾、依靠群眾的政治智慧，與我們今天提出的“以人為本，構建和諧社會”不謀而合。“無為”的政治智慧在兩千多年前的中國就有了，老子的思想真的很偉大，很先進。
“無為而治”與“文化興景”
老子“無為而治”的思想在中國歷史上有著重要的地位。
西漢初，黃帝和老子的學術思想被廣泛運用於社會政治實踐，並取得了積極的成果。由此，出現了中國歷史上第壹個“盛世”——文景之治，可以說是黃老治國安邦思想的壹次成功實踐。
從漢高祖劉邦開始，在50多年“無為”思想的指導下，首先廢除秦朝暴政，實行惠民政策，或減免賦稅，重農抑商，興修水利，發展農業生產，使天下百姓安居樂業。
文帝劉恒是老子“無為而治”思想的積極倡導者和勤奮實踐者。主要體現:
第壹，廢除“誹謗罪”(朝廷)的法律。他壹登基就對大臣們說:各地接到我的聖旨後，首先要想壹想我有沒有什麽過錯，以及我所見所想的缺點，請大家告訴我。接著，他下令制作批評朝廷的“銅虎符”和“竹使符”，送給全國各地的封建國家和郡守，鼓勵臣民直接向皇帝或朝廷提出建議或意見。
第二，在處理罪人的時候，不要牽連下屬和家屬。有壹個例子最能說明問題。冀北王劉興舉聽說文帝去戴迪檢查部署和反擊匈奴入侵的準備工作，就趁機造反，調集軍隊攻打滎陽。文帝下令造反。平叛前夕，文帝下旨:凡在朝廷平叛軍到達之前投降的，以及率眾叛變或放棄城池的，壹律赦免，恢復原官職。
第三，廢除體罰。文帝的廢肉政策，源於壹位刑官的姑娘寫給他的壹封信。齊國太倉下令懲罰犯了罪的淳龔宇。被抓起來送到長安關押，準備執行肉刑。他的小女兒緹縈隨父親來到長安，上書朝廷說:“我父親在齊國做官的時候，大家都知道他為人正直，壹心為公。現在他犯了法，應該受到懲罰。但我難過的是，人死後無法復活，被懲罰後無法恢復。他們雖然想改過自新，但也不給出路。所以我願意被充作奴婢來贖我父親的刑，使他改過自新。”
緹縈的書信被送到了文帝那裏，文帝被她的孝心感動了，於是寫了壹封信說:“肉刑有三種(鞭打、紋身、閹割等。)在當今刑法中，但違法犯罪仍不斷發生。根源在哪裏？主要是我德行淺薄，教育不清，讓百姓走上了犯罪的道路。我感到非常慚愧。用刑罰打斷犯人的四肢，損傷他的皮肉，終身不得康復，這是多麽痛苦和不道德的事情啊！體罰應該廢除！”就這樣，以前的體罰被廢除了。
第四，以身作則，勤儉樸素。據《孝文史記》第十版記載，在劉恒在位的23年間，宮殿、園林、犬馬、服飾和皇家用具都沒有增加。文帝曾計劃建造露天平臺，召集工匠計算，需要近100斤黃金。文帝說:“100斤黃金相當於10個中產階級家庭的財產。我很享受先帝留下的宮殿，也常常害怕自己守不住國家，讓先帝蒙受恥辱。我為什麽要建露天平臺？”
文帝經常穿粗布衣服，就連他心愛的沈夫人也不準穿拖地那麽長的衣服，他做的窗簾也不準繡花，以示節儉，為天下樹立榜樣。
文帝臨死前寫了壹封信，信中說:“萬物生之後，萬物不死。死亡是天地間的常識。有什麽值得哀悼的？現在死了的人花錢重葬，讓他們失去了壹切，強調哀悼，損害了他們的健康。我非常不贊成這種做法。”立即面向全國的聖旨:自聖旨到達之日起，哭滿3天即除喪。不要禁止娶妻，獻祭，飲酒，吃肉。那些應該參加葬禮和哀悼的人不應該赤腳。孝寬不宜超過3寸。喪事不要用老火車司機和武器，不要動員男女來宮裏哭吊死。應該在宮裏哭的人，只要早晚哭15次，儀式後就不哭了。
在中國幾千年的封建社會裏，像恒這樣曠達、善良、清靜、無為、節儉、克己的皇帝有多少？非常罕見，非常珍貴。