第壹，中西方國家的經濟基礎不同。
按照馬克思主義的觀點，經濟基礎決定上層建築，法律作為上層建築的範疇而存在，所以法律是社會經濟發展水平的反映和適應，是隨著經濟的需要而產生和發展的。
(壹)中國是壹個以自然經濟為基礎的傳統農業國家。
自給自足的自然經濟以家庭為最基本的生產單位，這就決定了人的活動主要局限在家庭、地域和血緣關系的有限空間內。家庭成員之間的交往成為人們交往的重要組成部分，家庭成員之間的倫理關系成為人們社會關系的重要組成部分。在此基礎上，形成了規範封建家庭婚姻關系的最高準則，即最重要的倫理規範，即父為子，妻為夫。中國傳統社會中的國家，形式上是以宗法血緣家庭為基礎的宗法國家。政治家的擴大化和直接延伸化就是血緣的政治化，君主作為大臣成為國家政治生活領域的最高準則。這是規範家庭婚姻關系的最高準則在政治生活領域的拓展和延伸。在調節社會關系上，無論是家庭之間還是國家調整中，都會更接近倫理的社會規範，對法律沒有親近感。人沒有任何的獨立和自由。社會需要的是服從和服從。這種倫理依賴的文化精神是中國人治的根源。同時，這種依賴，這種服從和服從，也包含了實際上被強調的某些責任和義務。沒有獨立，人就談不上權利。
(二)西方商品經濟歷史悠久，與分工和交換相聯系。
分工意味著利益的分化，形成不同的經濟利益。不同的利益相關者為了滿足自身的需求，必須與其他經濟主體進行交換，這也意味著不同的經濟利益相關者之間可能存在利益沖突。因此，為了使交換順利進行，必須制定法律規則來強制進行利益再分配，以保護社會實體的權利。另壹方面，商品經濟把人從人身依附的束縛中解放出來，使人獨立。每個人都強調個人權利和自由，不允許他人幹涉。在市場經濟中，沒有人願意發揮個人的主體作用來滿足個人利益。因此，需要通過法律來調節人們的需求，以維護良好的市場秩序，保證利益交換。在商品經濟條件下，人們更傾向於通過法律來保護自己的權利。
第二，中西方人的思維方式不同。
(壹)從中國古代哲學理論來看，它始終是壹種宏大的整體觀。
中國的傳統哲學，無論是儒家還是道家，都強調整體觀。“世間萬物皆有之，生命無中生有”。在這裏，存在和虛無都強調整體。老子認為宇宙是壹個整體，也就是道。整體本身具有壹定的模糊性，要求人們在觀察事物時通過直覺和感性來理解和把握整體，而不是通過邏輯。所以，基於這種思維方式，中國需要的不是有棱角的法律，而是壹種普遍的、感性的習俗、習慣和道德。他們更關註個體的內心，人的內心感受和個人內心的情感體驗，最終通過對自然的把握更好地把握自己。以自然的變化作為個人行為的指南，這種對自然最簡單的利用體現了人們對自然的敬畏，這種敬畏未能將人與自然分離，人也未脫離對自然的依賴。這種依賴體現在社會上，就是人對人的依賴，所以體現在中國哲學上的也是人對人的壹種責任和義務，這也是中國人治的哲學溫床。
(二)西方哲學是壹種強調單位個體的構成理論和思維方式。
西方人認為，人是宇宙的主體，其他壹切都是客體，人的欲望可以在宇宙萬物中找到，自然的目的是滿足人的需要。在他們的思維中，主客體是對立的，從而將主體從客體中徹底解放出來，重視個體的自由和力量。每個人都有追求個人利益的權利，不受外界幹涉，但這必然會產生沖突，這就需要制定壹些規則來調整和明確利益。道德倫理的模糊性使他失去了調整的可能，只能依靠強制性的法律。
第三，中西方的地理環境不同。
在地理上，中國被海洋、高原、草原、沙漠、森林所包圍，而中國自古以來就以幅員遼闊、物產豐富而著稱，這將形成與外國社會隔絕的近乎封閉的狀態。他們習慣於和平相處，不善於活動，形成了以中原為核心的文化局面，中華民族具有很強的民族凝聚力和向心力，這是中華民族的優良傳統。另壹方面，這種強大的傳統力量會禁錮中國人的思想，那就是不容易接受外來文化，也很難被外來文化改變。任何來到中國的文化，都被深深地刻上了中國的印記，失去了原有的生命力。這也使中國失去了與外國法律文化交流的機會，中國失去了法治的機會。
在西方，尤其是西方方法的發源地古希臘和羅馬，都位於半島上，海上交通比中國方便。在《中國哲學發展簡史》中，哲學家馮友蘭把中國歸類為樂山安靜的大陸國家，把西方歸類為享受快樂和活動的海洋國家。他說:“子曰:‘知者樂水，仁者樂山；知者動，善者靜。“所以，四面環水的環境塑造了西方人好動的性格。他們善於經商，這是西方商品經濟的雛形，也是西方法治的起源。
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