第壹，高度重視道德教育，制定了明確的道德教育目標，將道德教育視為由家庭教育、學校教育、社會教育和宗教教育組成的完整體系。
早在《禮記》中就有“建國民，教為先”的觀點。也就是說，教育對於建立壹個政權，領導壹個國家的人民是非常重要的。至於“教者，善而救其失”(《禮記》。學會記憶)，教育的目的是“以德報德”，即使人的錯誤被挽救了，善良也會繼續成長。可見，德育是古代教育的核心內容。道德教育必須從修身開始，即達到身心和諧，然後處理好人與好人、人與社會、人與自然乃至國家的倫理關系。因此，只有教育搞好了，人的經驗治好了，倫理關系協調了，人們真正長久的幸福生活才能得到根本保障。
中國古代道德教育之所以有效，是因為它是壹個由家庭教育、學校教育、社會教育和宗教教育組成的完整體系。在這壹體系中，特別重視家庭教育的重要性，強調家庭教育是道德教育的開端，社會教育是家庭教育的擴展，社會教育要秉承孔子提出的“思想無邪”的理念。所以中國古代的文藝作品都是遵循孔子和老夫子阿q的這個思想，無論音樂、歌舞、戲劇、詩歌等等。，主要內容是弘揚道德，弘揚正氣。只有這樣，社會正氣才能上升，邪氣才能下降。在科學飛速發展的今天，互聯網已經滲透到人們生活的方方面面，所以社會教育對人們價值觀的影響更加深遠。所以我們的文化部門，新聞媒體，互聯網等。應該肩負起弘揚社會正氣的責任，為倡導和樹立正確的道德價值觀營造良好的社會氛圍。
此外，宗教教育在中國傳統道德教育中發揮著非常重要的作用。尤其是佛教，本質上是壹種教育。佛陀的教育教導人們“壹切惡都不要做，壹切善都要追求”，這與儒家重視道德教育的思想在本質上是壹致的。佛教自公元67年傳入中國以來，受到中國朝野的歡迎，成為壹門藝術化程度很高的教育。這種體現在佛教建築、雕塑、音樂、繪畫中的藝術教育，成為中國傳統道德教育的重要組成部分，對形成淳樸善良的民風，實現社會安定和諧發揮了重要作用。
其次，采取有效的德育方式，強調領導幹部的主導作用。
《說文解字》把“教”解釋為“上施之，下效之”。儒家看到道德教育的有效途徑是個人的影響而不是空洞的說教，是開啟人的愛憎而不是強迫灌輸壹種思想。因此，他們特別強調“先正他人”、“言傳不如身教”，強調領導者作為國家和社會事務管理者的道德示範作用。對此，孔子反復強調:“君子之德，小人之德，草上之風必抑。”(《論語·顏淵》)意思是領袖之德如風，庶人之德如草。風吹到哪裏，草就落在哪裏。他還說:“政治家也是對的。子帥是對的，誰敢錯？”“是正氣，也不是命令；它的身體不直，雖然它不聽話。實踐證明，“上行下效”:“上有隱忍之風，下有不爭之俗”，“上無欲則剛，下無欲則剛”，“上有正氣，下有正義”，“大臣不賤，小官不汙；小官不賤，海關必廢。因此，作為管理國家和社會事務的領導者，道德修養對於形成良好的社會風尚非常重要。
孟子繼承了孔子重視領導者以身作則的道德示範作用。他說:“只有仁者才應該身居高位。為人不仁，身居高位，就是將其惡傳於眾。”(《孟子·離婁上》)只有仁者才應該處於主導地位。當壹個不善良的人處於支配地位時，他會把他的罪惡傳播給廣大群眾。追溯歷史，在實現士大夫階層“修身、齊家、治國、平天下”的政治理想的過程中，特別註重個人人格的層次和力量，良好的個人道德修養成為為官的首要和基本條件。包拯清正廉潔、不畏強權的為官品格；哈裏為民請命、正氣凜然的風範，為統治者和普通百姓所景仰。
第三，把道德建設作為壹項復雜的系統工程，通過各種制度建設來保證道德教育的實施。
中國古代對道德教育的重視不是空洞的道德說教，而是通過各種社會制度來強化。簡單來說，社會提倡的東西，壹定是制度鼓勵的；凡是我們反對的，都要通過制度來約束。英國功利主義的代表人物密爾說得好，“當社會不利於人們頻繁使用高尚的情感時，這種情感就會因為缺乏訓練而消亡。”從這個意義上說，也需要從法律、監督機制、激勵機制的完善來保障和促進道德教育。中國古人重視道德教育，但絕不意味著忽視制度的完善和健全。在中國古代，道德教育與制度建設不是非此即彼、對立矛盾的，而是相互促進、相互補充的。
例如，為了貫徹孔子“興才”、“取法直人，可使不義之人直”的主張，孟子進壹步提出:“尊賢使能，處於接君之位，天下之民皆樂而願立其庭。”這種觀點也被歷代開明的統治者所接受，所以他們重視官員的選拔、考核、監督、獎勵、培訓和管理制度的實施(《漢書》第六卷，第167頁，中華書局出版社1962)。
第四，註重培養人的“做錯事，卻要求別人”的能力
世界上所有的沖突和不和諧都根源於利己與利他的沖突。所以，解決矛盾，大家首先要反思自己的不足，而不是互相指責。孟子特別闡述了這壹點。他說:“如果壹個情人不接吻，這是違背他的仁慈的；治病救人無藥可救，與智慧相悖；禮人不答，敬人。做了錯事的都是自己找的，堂堂正正，天下歸自己。"
《中庸》裏也說，“射之似君子，謀之是錯。”這意味著，如果我們的工作不成功，我們應該立即回頭，找到自己的缺點。這就像壹個弓箭手。如果他的箭法偏離了靶心，他不去找客觀原因，而是回頭反思自己的技術差。古代聖賢如孔孟所稱贊的湯，都是這種“為己所不為，為己所謀”的典範。商朝唐王在洗臉的盆上刻了壹段話，“新則新之，新則新之”(大學曰:“湯之盤曰:新則新之，新則新之。”)時刻督促自己不斷進步。王堂遇旱求雨時提到:“我有罪，無方；萬芳有罪，罪在我弓”(《論語·堯曰》)。意思是只要我有罪，我就不想因為我的過錯傷害全世界的人。天下百姓有罪，都是我自己的錯，我要為此負責。
中國古人雲:“天下興亡，匹夫有責”。社會風氣的好壞與社會中的每壹個人息息相關，社會中的每壹個人都對社會風氣的改善負有不可推卸的責任。所以，不僅是每壹個領導，每壹個普通人都應該有這樣壹種“不可為而為之，可為而為之”的態度。陳寅恪說:士大夫不要臉，是國恥。作為壹個學者，壹個知識分子，我們應該有這樣的自省能力。應該說，從自身做起，樹立正確的榮辱觀和道德觀，是我們每個人的道德責任。
古人雲:各負其責，顛倒是非；怪自己，天高雲淡，地平。現在小到家庭夫妻之間的矛盾，大到種族國家之間的矛盾，很大程度上只知道互相指責，卻不會反思自己。只有當每個人都能“為非作歹，為己所謀”時，沖突和矛盾才能最終得到解決，社會和諧和世界和平才能得以維護。
孝觀念的現代意義
摘要:“孝”是傳統儒家文化的核心內容，千百年來壹直被推崇為倫理道德的基礎和第壹行為準則。現代家庭和生活方式的改變，對個人自由的追求，權利意識的傳播，使得孝道觀念越來越被人們所忽視。於是，出現了很多社會問題，比如人際關系、家庭關系的失衡。解決這些問題的途徑有很多，重新認識和倡導儒家倫理中的重孝思想，對於從根本上解決這些社會問題具有重要意義。
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關鍵詞:儒家倫理家庭美德，孝順和尊重老人
對於現代家庭關系的討論，筆墨越來越側重於夫妻關系的處理和協調。這是否意味著現代家庭的孩子越來越不重視父母的贍養和孝順？換句話說，傳統社會中強烈的孝道觀念在現代家庭中的地位和作用是什麽？帶著這個問題，筆者對當代家庭中子女對父母的“孝道”進行了采訪調查。
調查在煙臺開發區的壹個居民區進行。因為地處開發區，中青年情侶比較多，這和開發區的特點有關。這裏聚集的年輕人學歷高，文化素質好。我們的采訪對象集中在與子女同住的老人身上，了解他們對子女孝道的看法。這些回答似乎反映了壹定年齡(25-35歲)、壹定文化水平(大專以上)的城市青年(或中年人)對孝道的態度。
在談到子女是否“孝順”父母時，這些老人的回答大多是肯定的。然而這些肯定的回答，在我們聽來卻帶著壹種“知足常樂”的無奈。在他們看來，和孩子壹起生活，被孩子照顧，是很滿足的。而這種滿足感，似乎來自於和那些歧視、罵父母、吃父母、要父母、帶父母的孩子的對比。從他們的交談中，我也了解到，他們也願意承擔洗衣服、做飯、照看孩子等家務，以免在自己能工作的時候成為孩子的負擔。至於那些不開心，說話不在乎父母感受，甚至有訓斥語氣的象孩子，也是抱著“不到頂，不到底”的心態接受的。他們的精神生活更多的來自於與孫輩的情感交流，而較少來自於子女。子女沒有很好地意識到應該關心父母的精神生活，只把孝順理解為贍養父母。這與中國傳統對孝道的理解相去甚遠。
“孝”是傳統儒家文化的核心內容，幾千年來壹直被推崇為倫理道德的基礎和第壹行為準則。比如孔子的“君子之商，以德為本。”孝也是仁的根本！”(學習《論語》)、孟子的“仁即真理，親如手足”(《孟子·離婁》)，以及《孝經》中的“孝為德之本，教之所生也”，都把孝作為仁義之本，“人倫之公理”後世的思想家和統治者也將其作為維護社會倫理關系和政治統治的重要手段，從不同角度全面闡述了“孝”的含義、內容和各種具體要求。
愛達荷（Idaho的縮寫）
為什麽孝道被古人如此看重？
在儒家思想家看來，孝是壹種性德，即本質上的品德。儒家強調人性本善。人性之善，體現在惻隱之心，是非之心，逆來順受之心，羞恥之心。建立在父子自然倫理關系基礎上的孝道，最容易體現生命所具有的同情心。所以，孝道是最容易發展本性的，這樣原始道德的本性就很明顯了。儒家的仁愛思想是以孝道為基礎的。所以，這個詞壹定不能忽略。理解了這個詞，就是理解了儒家思想的精髓。從孝字的構成來看，孝是壹個知字，上面有壹個舊字，下面有壹個子字。孝這個字的意思是上壹代和下壹代是壹體的，而不是兩個。如果有兩種這樣的觀念，那就不是孝順了。前代有前代，往事無始；下壹代有下壹代，未來沒有盡頭，沒有開始也沒有結束。在國外，中國人仍然保持著祭祀祖先的傳統。外國人不懂。他們問:為什麽不認幾百年、幾千年前的祖先就要祭祀他們？但是，他們不懂“民德厚”的道理。中國人祭祖，寓意深刻！遠祖念念不忘，怎能對直系父母忘恩負義？儒家從縱向講孝道教育，從橫向講兄弟情誼，引申為“四海之內皆兄弟”。可見，孝道教育做好了，整個社會的人際關系自然就有序了。
是老師有很大的責任進行孝道。所以，孝順和尊師是緊密相連的。儒家特別強調尊師重道的重要性，強調老師的善良和父母的善良是壹樣的。這壹點在古代儀式中尤為明顯。《禮記》上說，壹個人20歲就加冕了。從此，他的祖父母、兄弟、姐妹等親屬不再直呼其名，而是用自己的話稱呼他，甚至是皇帝，說他的話表示對他的尊重。只有父母可以壹輩子直呼其名，就連老師也可以直呼其名。顯然，老師和家長的善意是對等的。父母去世，要哀悼三年；老師死了，也要守心喪三年。皇帝收老師，也要降級。他不應該以君臣之禮接待，而應該以主客之禮接待，即皇帝站在東，老師站在西。可見儒家非常重視師德的尊嚴，把孝道和師德作為教育的根本。
儒家的孝道內容非常豐富，不僅是養父母的身體，還有養父母的心和誌向，不能壹直牽掛。如果妳經常讓父母擔心，那妳對不起父母，妳不孝。比如上學不乖，功課差，讓媽媽擔心，是不孝；對老師不尊重，不能和同學相處，讓父母擔心是不孝；步入社會，工作不認真負責，不盡心盡力讓父母擔心，是不孝；對長官不忠，不能和同事合作，讓父母擔心，都是不孝。所以，按照《論語》的說法，孝就是父母只擔心自己的病，也就是父母只擔心自己的病，其他的事完全不用擔心。可見，壹個經常有孝心的人，幾乎是壹個完美的人。所以古代有“忠臣當在孝子門口”的說法，也不無道理。
二。
古代關於孝道的壹些論述和要求，不僅在當時起到了進步的作用，對我們今天家庭生活的和諧也有借鑒意義。從現代社會和現代文明的概念出發，儒家所說的“孝”的合理內容主要體現在以下三個方面:
第壹，支持父母。早在《尚書·九高》中就提出了“我是大腿臂，純於術，太善於跑事。”趙引牛遠侍賈，孝養父母。“這意味著臣民們正在努力種植各種谷物，以便為他們的父親和兄弟服務。農活幹完了，他們就用牛車把糧食運到很遠的地方去交易，也是為了養活父母。這裏就提出了贍養父母的道德問題。《詩經》裏也有很多章節，反復強調子女在養育上要報答父母的恩情。比如《詩經·瀟雅》說“我父生我，我母屈我，逗我，養我，給我肚子。”意思是:我爸生我，我媽養我。摸我，愛我，養我，教育我，照顧我，想我，出去抱我。所以子女贍養父母，是為了報答父母的恩情。《孝經》作為儒家經典，把贍養父母作為庶人的主要孝道，並指出:“用天之道，分地之利，慎用收養父母，也是庶人的孝道。”可見，傳統儒家倫理非常重視贍養父母。有時甚至超出了道德的範圍，還受到法律的保障，規定不孝行為將受到法律的懲罰。《孝經五行》壹章有“五行屬三千，罪大於不孝”之說，規定不孝者斬首。北齊法律首倡“十大罪”，其中不孝罪是十大罪之壹。按照唐朝的法律，罵祖父母、父母的要絞死，打他們的要砍頭，從而對各種不孝之罪做出了更加具體的懲罰。
第二，尊重父母。壹般認為贍養父母就是孝順。針對這種觀點，孔子說:“今天的孝道就是養狗養馬。大家都是養尊處優。為什麽不呢？”(《論語·為政》)。也就是說，僅僅以“養”作為“孝”的標準是遠遠不夠的。因為對於壹個養狗的馬來說，也是“養”。不尊重父母，就和養狗的馬分不清。《禮記》也說:“孝子若有深愛，必有恩，有恩必有樂，有樂必有恩。”為父母服務，重要的是孩子發自內心地對父母表現出真誠的尊重，保證父母在精神上感到欣慰，讓他們感到幸福。所以孔子說:“色難。”如果有事，弟子會處理；有酒和食物，先生。妳有沒有想過這是孝順？”(《論語·為政》)。意思是伺候父母最難保持和氣。兒女有事做，父兄有酒先吃，算孝順嗎？善待父母，尤其是父母犯錯的時候，不要生氣:“讓父母勸誡妳。不從其誌，不違其誌，努力不怨”(《論語·立人》)。意思是，如果妳為父母服務，如果他們錯了，妳要溫和地勸他們，努力工作，不要抱怨。可見儒家的孝道是把孝敬父母作為孝道的高層次要求。尊重比尊重更根本。所以曾子說:“孝分三種:孝敬親，其次辱，可舉於下”(《禮記·祭義》)，孟子也說:“孝是對親最大的尊重”(《孟子·萬章》)。
第三，“尊老。”儒家把孝道不僅延伸到父子關系，也延伸到家庭親屬。如《禮記·季芳》提出“親父母之方，可謂孝也”，主張“進則孝，出則孝也”，即在家孝敬父母，出門敬老，向社會推廣家庭敬老的觀念。自漢代以來，儒家尊老、愛老、養老的倫理觀念已經牢牢地紮根於家庭，並在社會上流行開來。“關愛老人，關愛他人”已經成為人們追求的行為準則，要求人們不僅要孝敬父母，還要用同樣的感情去愛別人的父母。
在儒家看來，至少以上幾點可以稱之為“孝”。以這個標準來看，恐怕很多人都很難名副其實。壹些在古人眼中孝順父母的基本要求和必要禮儀，在現代很多年輕人眼中無異於“天方夜譚”。實地采訪的結果表明，很難讓孩子對父母壹直“和和氣氣”。至於孩子偶爾不開心，對父母發脾氣，在壹些家庭已經成為“家常便飯”。但是，這些老人只是默默忍受，總覺得自己的子女和那些“不配”的後代相比，已經做得很好了。
受過高等教育的城市子女的孝道觀念尚且如此，普通大眾尤其是農村子女對老人的態度可想而知。雖然對這壹點沒有做過專門的調查，但是翻開反映老農民生活的報刊雜誌，就可以看到自己的子女(媳婦)打父親罵母親，遺棄侮辱父母，把父母當成負擔或者保姆的例子，很多老人的悲慘生活生動地展現在我們面前，不堪回首。這與中國儒家倫理倡導的關心親人、尊重親人、尊重老人的傳統美德形成鮮明對比。
三。
是什麽導致了影響中國人幾千年的孝道的衰落？
第壹，對傳統孝道的激烈批判忽略了傳統孝道觀念中的合理成分。中國自五四新文化運動以來，特別是在社會主義社會建立後的十年文化大革命中，孝道連同壹切封建道德受到了嚴厲的批判，人們從不同的角度和方面揭露了封建孝道的弊端和危害。不可否認，傳統的孝道觀念是在重視經驗和體驗的農業社會中逐漸形成和發展起來的，在漫長的奴隸社會和封建社會中深受宗法等級制度的影響。“孝”的內容不可避免地帶有濃厚的宗法等級色彩，有許多對忠孝無知的內容和阻礙現代社會發展的因素。如“三年不改父之道，可謂孝”(《論語》)，“父母若在，不遠行而行好”(《論語·立人》)，“不孝有三種，後無大德”，“父為子藏，子為父藏，直在其中”(《論語·魯茲》)然而，應該清楚的是，這些負面因素並不代表儒家孝道的主流。同時，儒家經典中的這些論述也不能斷章取義。由於壹些人對傳統孝道的批判，導致人們思想混亂，在當代社會產生了不良的社會後果。
其次，西方極端個人主義的影響，削弱了孩子贍養和尊重親人的義務感。隨著社會生活的變化，特別是西方腐朽價值觀的侵蝕，壹些人的個人主義、功利主義等意識形態迅速膨脹，以自我為中心，自私自利。比如在功利主義的影響下，有些人認為老年人只有消費沒有生產，是負擔，是負擔。敬老觀念越來越弱，連親骨肉都不喜歡和隨時需要照顧的老人住在壹起。只有少數需要老母親幫忙看家、做飯、洗衣服、帶孩子的人才願意和老人住在壹起。然後父母本身有錢，對子女不構成負擔，子女也願意和他們壹起生活，親自贍養。這些人只有自我，或者擴大的自我，也就是老婆孩子。他們沒有父母，不履行作為男人的兒子的責任，不支持和幫助父母，甚至歧視和虐待父母。這不僅破壞了家庭的友誼與和睦，也給父母造成了巨大的經濟困難和精神痛苦，敗壞了整個社會的道德風氣和尊老傳統。這樣，人們就不自覺地把儒家“必養尊處優”的孝子標準簡化為“必養”。具有諷刺意味的是，當社會上出現大量打爹罵媽、無視父母贍養等“令人發指”的現象時，那些還能贍養父母的人卻成了“孝子”，這就不難理解那些能得到子女贍養和照顧的老人的“知足”心情了。
當然，這些現象的出現也離不開我們社會生活的變化和教育之間的脫節。在這種社會條件下，大力弘揚傳統孝道顯得尤為重要。弘揚傳統孝道，首先要解決思想認識問題。這是因為中國現在正處於傳統社會向現代社會的轉型時期，壹些觀點激進的人對曾經發揮封建道德作用的孝道觀念能否在現代家庭倫理的協調中發揮積極作用持懷疑甚至否定態度。
四。
那麽，當代中國弘揚孝道傳統美德的基礎和價值在哪裏？
從道德的發展來看，社會主義道德不是憑空產生的，而是繼承和發展了過去壹切優秀的人類道德。社會主義道德必須植根於民族傳統道德。社會主義道德不是簡單的肯定或否定，而是拒絕壞的，選擇最好的。傳統道德雖然包含了其時代的階級局限性的內容，但也有其不可忽視的可繼承的內容。比如，傳統孝道中贍養和尊敬父母的美德有利於維持人類種族繁衍，滿足社會生產力發展的需要，有其客觀的物質基礎；另壹方面有利於和睦親情，維護人類家庭，這是血緣親情的自然表現，具有主觀心理基礎。再比如傳統孝道中尊親敬老的美德，強調“老有所養，老有所養”，把孝作為仁的根本。“愛”是從愛父母開始，然後愛他們的人民，他們的長輩，他們的民族，他們的國家。這種對他人的天然好感，符合人的認識和情感發展規律，容易被人接受。想象壹個連父母都不愛的人。他怎麽能真誠地愛別人，愛自己的民族，愛自己的國家呢？可見，弘揚尊親敬老的美德，有助於維護社會秩序，形成良好的社會道德風尚。所以孔子有“他也孝順，但易犯錯誤的人少之又少”(《論語·學》)的說法，《孝經》也有“老少皆治”的說法。可見，孝道觀念的教育是維護良好社會倫理秩序的基礎。但在物質文明高度發達、法治相對健全的當代西方國家，仍然存在犯罪率劇增、未成年犯年齡下降等現象，這無疑與夫妻關系失衡、家庭崩潰、父子教育缺失有關。
可見，孝這壹傳統美德在當代社會仍然發揮著重要的積極作用，在孝的觀念和行為中有許多合理的成分值得發掘。不能因為它有壹些缺點就完全否定它。對此，孫中山先生在1924中說:“壹般迷戀新文化的人，排斥舊道德，以為有了新文化，就可以擺脫舊道德，不知道我們有什麽。如果是好的，當然要保存，如果是壞的，可以放棄。”“說到孝道，我們中國人特別擅長，特別是比其他國家先進得多。”“太孝順了。深受儒家文化影響的新加坡、韓國、日本等東方國家，在現代化進程中充分發揮了儒家孝道的積極方面，在發展物質文明的同時，精神文明建設也取得了顯著的成就。面對中國社會不關愛老人、不尊重老人的現象，面對新加坡、韓國、日本等東方國家在精神文明建設方面取得的成就，孫中山先生的話不能不引起我們的深思。
總之，立足於其他國家的經驗和中國的現狀，分析和認同傳統儒家孝道觀，吸收有價值的合理思想，在家庭中強調“孝”的美德，在全社會倡導養老、尊老、敬老的社會風氣，對於改善老年人的生活狀況，穩定社會秩序和人際關系，提高全民族的道德素質，具有重要意義。