(約前372～前289)戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之壹。名軻，（英文名稱：Mencius）鄒(今山東省鄒城市)人。約生於周烈王四年，約卒於周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統壹。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，沒有得到實行的機會。最後退居講學，和他的學生壹起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
在孟子小的時候他的母親為了給他壹個好的學習環境給他找了3個地方。後人稱職為孟母三遷
在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出壹套完整的思想體系，對後世產生了極大的影響，被尊奉為僅次於孔子的“亞聖”。
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”.
孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。
亞聖---孟軻
私淑於孔子
孟軻(約公元前372～約前289)中國戰國時期思想家、教育家。鄒(今山東省鄒縣)人。他曾受業於子思的門人。
孟軻發展了孔子的“禮治”和“德政”思想，提倡“王道”，主張“仁政”，並以此到齊、梁、魯、鄒、宋、滕等國遊說諸侯。
民為貴，社稷次之，君為輕
孟軻所說的“王道”，是“以德行仁”。孟軻認為：“行仁政而王，莫之能禦也”。就是說，以“仁政”統壹天下，是誰也阻止不了的。他認為實行“仁政”，首先要爭取“民心”，統治者應以“仁愛之心”去對待民眾。他還提出要重視民眾，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕”。但他同時卻又十分強調統治者與被統治者的地位之不可改變，他說：“勞心者治人，勞力者治於人;治於人者食人,治人者食於人，天下之通義也”。
堅信人性本善
孟軻的性善論是他“仁政”學說的基礎，也是他教育理論的根據。他認為人性是與生俱來的，人生來就具有“善端”，也就是有為善的傾向。這些“善端”是天賦的，為心中固有的。因此，又叫“良知”。
後天教育至關重要
孟軻認為人的本性雖然具有仁、義、禮、智的“善端”，但還必須通過教育，加強道德修養，盡量去擴充和發展這些“善端”。他主張只要人們不斷地探索內心的“善端”，就會通過對人性的了解而達到對天命的認識。
孟軻最強調的是內心的道德修養；但他同時也不否認後天環境對人性的影響。他認為後天的環境可以改變先天的心性，後天的惡習，可以使人喪失善性。孟軻認為教育的作用比政治的作用更有效果。他說：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之,善政得民財,善教得民心”。為了爭取民心，他提出要註意培養“明人倫”的君子或大丈夫。他說：“教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《滕文公上》）。
此為真正的大丈夫
孟軻提出的君子是指能夠實行“仁政”和“王道”的人，是能夠“居仁由義”的人，並能做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。
孟子的學說要點
心性論
性善與四端 —— 道德價值的根源
孟子的「性善說」, 主要發揮孔子「仁」的觀念。孔子中的「仁」缺乏了理論基楚及尚未解釋「道德價值根源」的問題。
因此, 孔子要建立「道德價值根源之自覺心」, 認為善是人的基本自覺, 這種自覺是表現於惻隱、羞惡、辭讓及是非四端。「四端」說明道德價值的自覺, 是與生俱來的。這便能補充孔子「仁」學理論的不足。
義利之辨 —— 道德價值的論證
孟子認為「四端」是內在於自覺心的, 屬於人的「本質」, 即所謂人的「性」。人之性, 必有異於禽獸之處, 這種「異於禽獸」的性, 便是「善端」。他指出, 人之所以不善, 是由於受私欲蒙蔽。因此, 人應放棄私利, 以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。
養氣與成德
孟子提出必須靠修養及發揮善性的功夫, 以全力擴充存於內心的「四端」, 孟子稱之為「盡性」。「盡性」的修養, 培養出浩然之氣, 使人成為「富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈」的「大丈夫」, 再以「心誌統氣」, 控制自己的情感, 便能成德。
道德天 孟子認為現實世界是道德的世界, 而道德根源背後的標準, 便是「天」, 「天」表現於人, 便是「性」。人苦能有足夠修養, 便能知天, 達致「天人合壹」。政治思想 民本說 孟子指出「民為貴, 社稷次之, 君為輕」, 認為政府要保障人民的利益, 君主應以愛護人民為先決條件。因此, 天命在於民心而不在於君主, 苦君主無道, 人民便可推翻他; 但若君主有旨, 人民便應謹守崗位。法先王 孟子主張行仁政, 必須效法先王(禹、湯、文、武、成王、周公)的王道統治政治, 這樣便能把仁政施行於天下。仁政與王道 孟子主張施行仁政, 必須先有仁心, 然後方推行仁政。孟子認為「人有不忍之心」, 乃有「不忍人之政」, 仁政, 是統壹天下者必具備的條件。而仁政的具體表現, 就是使家給人民、百姓安樂的王道, 要實行王道, 又要「尊腎使能」。
德治觀念 孔子論「仁」, 是自覺的道德; 孟子的「仁」, 則兼具教化的功能。君主應培養出德性, 這是施行仁政的條件, 故主張「有德者執政」。反對霸政 孟子提倡以德服人的仁政, 反對武力服人的霸政, 目的在減輕民生痛苦, 緩和社會矛盾, 故孟子主張「王道政治」, 反對霸力服人。恢復井田制度 孟子認為理想的經濟制度是「井田制度」。「井田制度」即土地為國家公有, 國家授田人民耕種, 但人民亦要助耕公田, 當作納稅, 因此, 農民便有「恒產」(恒常固定的田產), 國家自會安定。
教育主張 —— 貫徹始終
孟子認為要「得天下英才而教育之」, 提倡人格和道德教育。他說:「謹庠序之教, 申之以孝悌之義」。而且, 孟子認為修養是求學的基點, 但又認為人善性, 是無法從外在培養(教育只可起感化作用), 最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上, 主張自由發展, 因勢利導。
此外, 孟子也十分重視學習環境, 置學子於優良環境中, 施以自發的教育, 方能成功.孟子學說對後世的影響啟發未明理學 孟子提出「內聖之學」指出人的天性是善良, 只要每人擴充善性, 壓抑物欲之性,自身反省。這種內省的修養方法, 成為後世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家, 都是繼承孟子這方面的學說。
形成「道統」觀念 孟子時, 更把堯、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等, 視為儒家的「道統」(壹脈相承的知識系統)。從此, 儒家的道統觀念與儒家思想之間, 成為不可分割的整體。民本思想的影響 孟子的民本思想, 行仁政的主張, 壹切以民心向背為標準。這套革命理論, 成為中國傳統政治理論的創見, 號然此說缺乏現代的民主精神, 卻成為傳統治制度中, 抑制君權的合理性淵源。
孟子「為民制產」的主張, 更成為歷代經濟制度的最高理想, 如隋唐的均田制。
孟子的名句
不以規矩,無以成方園。。(《孟子》)
得道者多助,失道者寡助。(《孟子》)
富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。(孟子)
窮則獨善其身,達則兼善天下。(《孟子》)
天時不如地利,地利不如人和。(《孟子》)
壹日暴之,十日寒之,未有能生者也。(《孟子》)
孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”《孟子·梁惠王上》
孟子曰：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。” 《孟子·梁惠王下》
孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。” 《孟子·公孫醜上》
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。” 《孟子·公孫醜上》
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。” 《孟子·公孫醜下》
孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。” 《孟子·公孫醜下》
孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。” 《孟子·滕文公下》
孟子曰：“不以規距，不能成方員（圓）¨¨¨不以六律，不能正五音。”《孟子·離婁上》
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” 《孟子·離婁下》
孟子曰：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。” 《孟子·離婁下》
孟子曰：“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。” 《孟子·告子上》
孟子曰：“故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 《孟子·告子下》
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。” 《孟子·盡心下》
孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉；胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉？” 《孟子·離婁上》