超我是社會道德的內化，其中包含了壹些崇高的信念和高尚的行為準則，即遵循“道德原則”自我是自我和超我之間的中介，負責協調兩者之間的關系，遵循“現實原則”，即在超我允許的範圍內，讓本我的沖動得到盡可能多的滿足。
人不可能沒有欲望，需要滿足，需要發泄，但人是群居動物，需要遵循壹定的社會規則和道德規律。所以他強調，自我越強大，壹個人的心理就越健康。另壹方面，如果本我或超我的力量太強，就容易造成壹些異常。
前陣子因為壹些事情，生與死，自由選擇等話題又浮現在腦海裏。壹個人，他的生命是屬於他的，他無權選擇保留還是放棄自己的生命？我嘗試過給出自己的答案，首先想到的是強調他人和社會的重要性，有點老生常談。
但聯系到這個理論，似乎更容易解釋。自殺是我自身力量中的壹種破壞力(死亡本能？)太厲害的終極體現。解決的辦法無疑是加強自我的力量。這種力量從何而來？壹開始肯定是來自超我(也就是考慮到別人的感受和社會的關心)。
但這並不是自我強大的真正標誌，而是激活和強化超我以暫時對抗可怕的本我的壹種權衡策略。只有當妳真正發現並堅信生命的意義，妳才能真正掌控壹切。所以，面對有自殺念頭的人，提醒他們社會的溫暖和他人的關心固然重要，但也只是治標不治本。
關鍵是要對“生活對妳意味著什麽”和“為了什麽而活”有壹個自信樂觀的答案。心理學理論和哲學思考終於走到了壹起。也許這就是心理學和哲學密不可分的原因。
遠了，回到“三自”問題。超我太強大會怎樣？我們身邊經常有“為別人而活”的人，表現出太在意別人的看法，任何事情都因為別人的看法或說法而極大地影響自己的心情和行動。或者有些人，各方面都像模特，幾乎無可挑剔。這個例子妳不會陌生。
但是他們的生活到底是什麽樣的呢？前者經常聽到自己的抱怨:“活得好累”。後者，要麽累了，要麽偷偷幹著壹些讓人吃驚的壞事——所謂“越是可敬的人，越要小心。”超我太強，就會強烈壓制本我。
本我的欲望如果長期得不到合理的宣泄，就會出現各種各樣的問題。比如自我的病態膨脹，比如身體的疲憊等等。文革時期要求每個人都要有超我的思想和行為，本我的聲音幾乎被完全壓制。於是，人性中的醜陋和虛偽被淋漓盡致地體現了無數次。某種程度上可以說，這是自我力量集體失衡的結果。
所以，只有自我的力量足夠強大，本我和超我才能有更好的協調和平衡。最流行的說法是，當妳過多考慮自己的時候，請考慮別人的感受和社會的要求。當妳過多考慮別人的時候，請照顧好自己的心情。壹個善於這種動態平衡的人可能是壹個生活的智者。