雅典的民主只是“成年男性公民當家作主”的政治制度。民主對於婦女、外國人和奴隸來說遙不可及。它不同於現代民主，現代民主限制了社會另壹部分人的自我發展能力，具有很大的局限性。
蘇格拉底之死對西方法治文明的重大意義:也許法律壹時會錯，但世俗之城只有壹條法律是所有人都必須遵守的。只有在每個蘇格拉底都守法的基礎上，雅典人民才有法治的保障。從這個意義上說，蘇格拉底必須死，因為雅典的法律需要生存。於是蘇格拉底毅然選擇了死亡。
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蘇格拉底在西方被稱為孔子，因為他們都開啟了壹個新的時代，這不是靠軍事或政治力量實現的，而是通過理性，對人類生活進行了透徹的理解，從而引導了壹種新的生活態度。
雅典並沒有因為蘇格拉底被處決而重獲榮耀，那些法官審判後的心路歷程也沒有文字記載。我想他們很多人都沒有辦法面對和說服自己的良心，他們的靈魂都會被老人孤獨而頑強的身影所籠罩。
蘇格拉底去見他的上帝。只有上帝知道哪種方式更好。成千上萬的行者越走越遠，卻沒有人能把這個虛無縹緲的名字——蘇格拉底從心中抹去。
蘇格拉底是哲學的聖人和殉道者。迄今為止，沒有壹個哲學家如此癡迷於過公正的生活。他讓壹個人的生活充滿活力。從他的人生經歷中，我們可以得到啟示，認識到人生總會面臨各種各樣的遭遇，會有自滿和挫敗感，即使面對不公，也要坦然接受。
更重要的是，人活在世上，要把重心從外在轉移到內在。蘇格拉底給希臘哲學註入了強心劑，激起了洶湧澎湃的波濤，余波甚至綿延至今。蘇格拉底以他的實踐和人格為後世哲學家樹立了不朽的榜樣。
但由於蘇格拉底特立獨行的人格風格和顛覆性的哲學思想，在他身後也備受爭議。隨著19世紀以來非理性主義在歐洲的迅速傳播，關於以蘇格拉底等人為首的理性主義者的爭論也此起彼伏。
19世紀的非理性哲學家尼采在《快樂科學》、《朝霞》等著作中對蘇格拉底進行了強烈的批判，將蘇格拉底稱為樂觀主義科學精神的“始祖”。所謂“科學精神”，是指“最早出現在蘇格拉底人格中的對自然的刨根問底的能力和知識的普遍益處的體現”。
尼采認為蘇格拉底的影響籠罩了幾代人，直到今天。從蘇格拉底那壹代開始，人們就相信科學至上，知識萬能，思考可以理解事物的本質。這種觀念是“壹種任意的、絕對的信仰”，這也是壹種信仰。因此，“即使科學是建立在壹種信念之上的，也不存在‘無條件’的科學”。
百度百科-蘇格拉底(古希臘著名哲學家)