不是迷信，是智慧。
到了近代，尤其是50年代以後，有人認為佛教迷信，信佛的人神往，等等，產生了很多不客觀、不公正、幼稚的觀點。現在壹些不了解佛教的人就抱著這種比較輕率的態度。但在真正的智者中，沒有人說佛教是迷信的。雖然他們自己並不信佛，但是在他們的心目中，他們都認為佛教博大精深，偉大無比，只是他們還沒有來得及進行深入的研究，或者說他們還沒有加入佛教信徒的行列。中國近代史上著名人物章太炎先生說:“佛教的理論使智者相信，佛教的戒律使愚者相信，這是最可貴的。”張先生說:“我對佛教非常敬重，認為他的問題是對的，他的動力是勇、智、仁。”楊振寧在1944獲得碩士學位，在1948獲得物理學博士學位，在1957獲得諾貝爾物理學獎。他說:“佛教是世界上偉大的宗教之壹。2000多年前傳入中國後，對中國文化產生了深遠的影響。”1985 9月12日，在美國紐約州大成寺玉佛塔落成典禮上，楊振寧說:“我是佛教科學家。”李叔同(弘毅大師)說，“出家是最高尚最偉大的。”
所以他們的智者，雖然不壹定樣樣精通，但對佛教文化是持尊重態度的。但是，恰恰是那些沒有智慧的人，尤其是那些對世界和世界規律壹無所知的人，才會說佛教是迷信的。這種說法在六七十年代相當流行。當時的人們普遍陷入了愚昧和瘋狂的狀態，既踐踏了西方的現代文明，也踐踏了東方的傳統文化，尤其是西方的人文和中國的傳統文化，基本上都披上了“資本主義”、“封建主義”、“迷信”的招牌。現在繼續這麽執念的人已經不多了，但希望那些還說佛教迷信的人，先做壹些觀察。如果妳對壹件事不做任何觀察就隨便下結論，那麽無論妳是什麽水平，妳所佩服的，說服自己的，比如某壹門學問或者學說。別人不去深究，去揣測，會被認為是迷信，妳當然不會同意。說佛教是迷信，其實和說科學是迷信壹樣荒謬。
事實上，人類歷史上，包括現在的社會，很多著名的學者、科學家，也是把佛教尊為智慧，而不是迷信。如中國近代著名學者梁啟超，曾與被世人稱為“康梁”的康有為壹起倡導維新變法。他曾說:“信佛是智慧而不是迷信，是善而不是孤獨，入世而不是厭世。”中國近代科學家遊誌彪也說:“佛教不僅不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學術理論。佛教不是神道教，也不是精神痛苦時的麻醉劑，而是宇宙人生的壹個道理，是處理事情的壹門實學。佛教是理性的、平等的、自由的、客觀的、徹底的、具體的、積極的、實踐的宗教。”他還說:“科學越繁榮，佛教的教義就越會發揚光大。近年來，佛教在世界各地的日益繁榮與科學的進步成正比，即近年來，中國的許多佛教徒是科學家和工程師。這是因為佛教的理論能夠通過科學的檢驗。所以，科學造詣越深的人，就越有能力解釋佛教的真諦，而佛教中壹切被普通人視為迷信的東西，都有其健全有力的理論基礎。”曾任大理民族文化學院院長的張君勱說:“蓋世尊的說法是出於對眾生的大悲，菩提心是出於大悲，覺悟了。有了感，自然就離不開智慧了。佛教最大的特點就是既修慈悲，又修智慧，這是世界上其他宗教無法企及的。他教的信徒都是從迷信開始的。若歸佛，則智也。”
我國著名的思想家、革命家、文學家魯迅先生，在讀完《德行經》、《瑜伽師地論》等佛經後，感嘆佛陀的智慧，對好友徐壽堂說:“釋迦牟尼真是壹位大聖人。我平時生活中有很多難題，但他大部分已經明白了悟。他真是壹個偉大的聖人。”毋庸諱言，人們賦予了魯迅先生許多美名，但他壹生所寫的大小相等的作品卻非壹般人所能企及。以他的智慧，也驚嘆於釋迦牟尼佛。然後，我們有些人對世界上的文學和哲學不太了解。為什麽說佛教迷信？不然魯迅先生等偉大的文學家、革命家都有宣揚迷信的嫌疑，而妳卻在堅持相信。所以說佛教迷信的人應該反思壹下自己，自己的所見所聞所想是不是太不經世故了，就像藏民經常諷刺那些無知的人:“這種人除了自己的鍋竈，什麽地方也沒見過，除了自己的母親，什麽人也沒見過。”
從巴厘島“增支”的《迦摩拉經》中，佛陀向迦摩拉人展示了不迷信的十大法則，可供妳我檢查自己是否迷信，也可作為警示。“加莫洛斯！妳的懷疑和困惑是有道理的；因為對於壹件可疑的事情，妳應該懷疑。加莫洛斯。妳們要謹慎，不要受謠言、傳說、道聽途說的影響，不要依賴宗教經典，不要單純依靠推理或推測，不要看事物的表面現象，不要沈湎於推測，不要因為看起來有可能就相信某件事，也不要這樣想:“他是我們的導師。“加莫洛斯！只有當妳自己知道某事是壞的、錯誤的或邪惡的，妳才能擺脫它...而當妳自己知道某樣東西是美好的，那麽妳就會相信它。”(《迦摩拉之書》)
從這個角度來說，我們必須有正確的知識和完整的智慧，才能徹底避免迷信。佛陀是壹個充滿財富和智慧的人。佛陀最大的願望就是希望壹切眾生成佛，成為有完全智慧的人。
佛陀允許弟子自由思考，這在宗教史上是聞所未聞的。這種自由是必要的，因為根據佛陀的說法，人類的解放完全取決於個人對真理的意識。
佛陀教導的不止這些。他告訴他的僧侶，弟子甚至應該檢查如來(佛)本身。這樣，他才能充分相信他所追隨的佛的真正價值。
根據佛陀的教導，懷疑是五蓋之壹，它可以遮住人們的心，阻止他們如實地看到真相，阻礙所有的進步。懷疑不是罪，因為佛教裏沒有所謂的盲信。事實上，佛教中所有惡法的根源是無知和邪見。不可否認，只要有懷疑、困惑和意誌薄弱，就不可能有進步。但同樣不可否認的是，懷疑必須存在，才會被清楚地理解。但要想進步，肯定要擺脫疑惑；而要解惑，就必須明確。
讓人不懷疑又不得不相信是不合理的。光說“我相信”不代表妳有真信。學生做壹道數學題，在某個階段，不知道怎麽算。此時，他有疑惑，也有恐懼。只要這個疑惑不消除，他就無法進步。如果他想進壹步計算，就必須打消疑慮。解惑的方法有很多，光說“我相信”或者“我不懷疑”是解決不了問題的。強迫自己去相信和接受未知的東西，是迷信，不是佛教，也不是智慧。
佛祖急於釋疑解惑。就在臨死前的幾分鐘，他幾次讓弟子們向他提問，如果他們對他的教導還有疑問，不要後悔後來沒有澄清這些問題。但是他的門徒沒有壹個出聲。他當時說的話極其感人。他說:如果妳因為尊重老師而拒絕提問，哪怕壹個人也會告訴他的朋友。這意味著他可以告訴他的朋友他懷疑什麽，後者將代替他向佛陀提問。)
總之，佛教是壹種建立在經驗經驗基礎上的思想信仰體系，要求人們修德，發展真智，用自己的智慧選擇是非，明辨是非，反對盲目迷信。佛陀曾對他的弟子說:“許多僧侶擅長知識。妳們要像打金子、削金子、磨金子、驗金子壹樣去鑒定我的話和教誨，去鑒別它們的真偽，不能因為尊重我就盲目相信。”
迷信經不起研究和調查。所以不允許人們懷疑壹切迷信，要求人們絕對相信。不要讓人學科學，要用科學的方法學習教義；要求信徒越蠢越好。因為迷信講不出壹個符合邏輯的客觀的教學原理，所以要靠耍花招來贏得壹些頭腦簡單的人的信仰。佛經中的壹些說法在人類認識和發展的過程中得到了證實，如紫苑理論、相對論、萬物起源論、無常論等。有些原理雖然不能用基於感性的實驗方法來解決，但可以通過推理來合理地、合乎邏輯地證明。所以有人說“佛教是科學宗教”不是空穴來風的恭維。
在佛教中，壹直是智慧導致正確的觀點和正確的信仰，而不是盲目的信仰導致信仰。迷信就是迷信！如果我告訴妳，我緊握的手掌裏有壹顆寶石，這會引起該不該相信的問題，因為妳看不見它。但是如果我攤開手掌給妳看這塊寶石，妳親眼看到之後，信不信的問題就不會產生了。所以佛經裏有壹句話:“開悟了，就能看到掌中之寶。”
開悟是智慧的開啟！開悟者是做壹個完全福慧的人，做壹個利益壹切眾生的人。
在智慧的燦爛陽光下，沒有迷信的影子！