古代孟子的“有恒入者有恒心”，管子的“豐衣足食，當知禮儀，當知榮辱”，都是放之四海而皆準的永恒真理。
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壞人老了？還是老人病情加重了？
自現代工業文明開始以來，人類道德發生了翻天覆地的變化。
在過去，道德根植於宗教。到了現代，國家也開始有能力通過經濟社會發展和制度建設來幹預(促進或阻礙)人類道德的產生和發展。
工商業文明的壹個顯著特征就在於理性淩駕於“計算”(“推理”)之上，因為財富可以通過理性最大程度地獲得。
老人摔倒了，妳會去扶他嗎？舉手之勞已成為世紀難題。
同時，經濟發展和財富積累為社會整體教育水平的普及和提高、醫療衛生條件的改善、人均壽命的提高提供了物質條件。
工商業文明的另壹個特征是，人們從農業文明下互不相關的“個體勞動”中分離出來，走向公共空間(市場、工廠、社區等)中相互關聯的“集體勞動”。)，人們在這裏交往和生活，公共空間的擴大也產生了對公共物品的需求，同時也發展了公共物品。
近代以來，政府在社會經濟的各個方面發揮著越來越重要的作用，主要是提供足夠的公共產品。
隨著公共空間和公共產品供給的增加，社會整體道德水平也有所提高；或者說，總的來說，整個社會變得更有道德了。
總的來說，經濟增長與道德發展之間的這些聯系，也是在改革開放以來的中國發生的。
校園暴力層出不窮。
隨著經濟的增長和社會的發展，過去連續不斷的社會政治運動(階級鬥爭)和經濟的短缺所造成的整體不道德狀況已經完全改變。
大多數人過上了體面的生活或小康生活，大規模的饑餓、疾病和疲勞現象大大減少甚至消失。
雖然有些人懷念改革開放前中國社會的道德水準，但應該說那種道德還是屬於原始樸素的道德狀態，是農業文明的反映，甚至是特殊政治條件下形成的集體政治壓力下的道德。
隨著工商業文明的到來，政治環境的開放和多樣化，農業社會的道德和政治道德變得難以為繼，道德領域的巨大變革不可避免。
但隨著社會整體道德環境的改善，個體道德不但沒有提高，反而出現了巨大的問題，處於下沈甚至瓦解的過程中。
換句話說，整個社會的“好”環境並沒有轉化為個體層面的道德提升。
道德滑坡從娃娃開始？
很多發達社會看到的理性、開放、進步、寬容、文明、和平、樸素的行為並沒有出現。
很多人為了自己的小利益變得不擇手段。
有學者認為現在的人是“精致的利己主義者”，但其實在很多場合，人並不是精致的，而是赤裸裸的利己主義。
以犧牲他人為代價，為了達到目的可以不擇手段，目的證明手段是正確的。在政治領域，人們壹直把這種行為稱為“馬基雅維利主義”。
但是，“馬基雅維利主義”是指君主為了實現崇高的目標(比如國家統壹)可以不擇手段。
沈淪的壹代
馬基雅維利主義顯然適用於今天的個人。這種方法做過頭了，結果是害了別人:自己做不到，就不讓別人做；如果妳沒有成功的希望，就阻止別人成功。
道德的概念變得如此廉價，以至於有些人認為道德與人類社會的發展無關。
為什麽會出現這樣的道德狀況？至少可以從以下幾個方面來討論。
傳統社會道德瓦解的過程
個體行為的(非)道德行為是先前整體環境(包括文化、制度、宗教、教育等)的產物。).
因此，處於變革時期的社會會產生法國社會學家埃米爾·杜爾凱姆所說的“失範”，即當舊的道德規範失去效力，新的道德規範沒有建立起來時，個體行為無所適從。
傳統社會群體的解體，教育內容和方式的改變，不同地區的人員流動，商業化等。會對個人行為產生很大影響。對於壹些人來說，他們不知道如何做人；對於其他人，他們可以為所欲為。
校園裸貸
工業文明意味著城市化。在城市化初期，雖然很多人從農村搬到了城市，但從他們的行為和道德行為來看，他們還遠遠不是城市居民。通俗地說，就是不夠“文明”。
文明總是與城市化聯系在壹起。經過長時間的城市化，就會出現人們所說的“市儈”，市儈是指公民的庸俗、虛偽、利益化的行為。
但“市儈”不應被視為貶義，因為它意味著理性的算計，是文明的表現。“資產階級”群體的行為是可以預料的。
但新社會群體中的壹些人(包括來自農村的“新移民”)的行為是不可預測的。農村居民的道德標準是以家庭和農村(熟人社會)為基礎的。當他們到達城市，面對新的環境，塗爾幹的“失範現象”就產生了。
在行為方面，道德意味著可預測性。個體行為的“失範”在很大程度上是違背道德的。換句話說，個人被道德化需要時間。
只要妳有錢，其他的都不重要。
競爭壓力是所有工商業社會的特征，也是其進步的動力。壹旦個人脫離傳統的* * *而加入工商社會，那麽金錢往往成為衡量成功的最重要(如果不是唯壹)的標準。
對於個人來說，競爭來自於比較，也就是和自己的過去比較，和同代人比較。在新的環境裏，和新的群體比較。比較產生“絕對落後”或“相對落後”。
對於某些人來說，這種比較容易產生“不甘心”的情緒。這種“不甘心”的情緒很容易導致不道德的行為，即通過不道德的行為來改變自己的現狀。
這些(非)道德現象或多或少都會在所有轉型社會中出現。對於當代中國來說，個體道德現象還受到兩個非常特殊的因素的影響，即基於政治的世俗道德的幻滅和獨生子女政策。
在西方，個人道德的主要來源在於宗教。在中國，它是宗教和世俗文化的混合體。中國文化沒有西方那樣的國家宗教，屬於世俗文化。然而，這並不意味著在個人層面上沒有宗教。
太多女大學生願意裸借。這不是個人行為，而是壹種社會現象。
在個人層面，中國是多神教，包括對祖先和各種神靈的崇拜。甚至世俗文化也是準宗教的。作為壹個道德主體，“孔孟之道”的本源實際上是日常生活倫理的綜合規範。
雖然後來(漢代)，“孔孟之道”被提升為官方意識形態，但壹旦被確認為官方意識形態，“孔孟之道”就更加宗教化，也就是“國教”。
這是因為，雖然沒有西方那樣的先驗“神”，但“孔孟之道”是高度儀式化的，對統治者和普通民眾有很強的調節作用。
占領道路，暴跳如雷。有什麽文明？
然而，近代以來的近百年間，政治意識形態越來越被視為個體道德的源泉。從“五四”到“文化大革命”，“孔孟之道”已不在官方意識形態之列。
改革開放以來，“孔孟之道”雖有回歸之勢，但遠非主流，只是壹種補充。盡管官方意識形態仍有其政治效用，但它缺乏對個人道德的實質性影響。
在這種情況下，官方系統側重於懲罰和懲罰被認為是不道德的行為。
只要能不勞而獲，壹夜暴富，壹夜成名，手段沒有下限。
任何壹種政治意識形態確實可以自上而下地強加於社會，但這種意識形態很難自覺地“社會化”，成為人們自覺行為(即道德行為)的規範。
中國新壹代的道德危機
在“文革”中成長起來的壹代人，對政治意識形態充滿了激情和期待。然而，在經歷和目睹了這場政治運動對中國社會的毀滅性影響後，這壹代人開始對以前的理想感到幻滅。
老壹輩的幻滅也造成了子女的道德虛無主義。在任何社會，父母都是下壹代最原始、最重要的道德來源。
獨生子女政策惡化了道德環境。個人不在乎道德。道德是壹種群體行為，是群體的產物。“獨生子女”是指個人。獨生子女雖然有父母、爺爺奶奶等，但卻是壹個“不對稱”的群體。
在這個群體中，形成的精神是“以自我為中心”，甚至是極端的自私，沒有壹個大家庭中兄弟姐妹之間相互禮讓的精神。
以不要臉的作秀為榮，可以賺大錢，可以大出風頭。
當“以自我為中心”的人聚在壹起，由於缺乏這種精神，仍然無法形成* * *同構；如果公共道德沒有強有力的約束，個人道德很難提高。
道德危機不僅在中國存在，在任何社會的不同歷史時期都會發生。
所以，不管妳願不願意，道德危機都會發生。問題在於如何應對危機，通過改善道德環境來提高個體和社會整體的道德水平。
在西方，個人道德基本上屬於宗教領域，或者說宗教是道德的主體。
歐洲文藝復興之後，主導社會和個人行為的權威從宗教權力轉變為世俗權力。但這種轉變並不意味著宗教消失了或者不重要了，主導大多數個體行為的規範仍然由宗教主導。
近代工商業的發展促成了西方社會的快速世俗化，對以宗教為基礎的道德產生了深刻(負面)的影響。但是，工商業文明也提供了社會個體和整體道德的另壹個來源。
在世俗層面，西方的道德問題基本上是指法律、政治和社會制度的內容。
做生意什麽都做，包括碰瓷。
亞當·斯密等西方哲學家對此進行了充分的論述，他們將道德關註點從宗教轉向了世俗。在他們那裏，法律、政治和社會制度成為世俗道德的制度基礎。
所以在原始資本主義對西方傳統道德產生巨大沖擊的時候，這些方面的制度建設拯救了西方社會的道德。
在馬克思看來，資本主義是道德惡的根源，是階級社會，是壹個階級和另壹個階級的鬥爭，這就使得壹個社會不可能產生所有社會階級都能接受的道德。
所以在馬克思看來，只有階級道德，沒有普遍道德。馬克思甚至預言，只有消滅資本主義，社會道德才會產生，無論是在個體層面還是在整體層面。
但是，西方社會並沒有按照馬克思預測的方向發展。政治和社會制度建設不僅拯救了資本主義本身，也提高了西方的道德水平。
1848年馬克思發表了《生產黨宣言》，預言了資本主義的滅亡。在接下來的幾十年裏，英國的情況確實繼續惡化。
但當馬克思的《資本論》第壹卷在1867年出版時，英國通過改革擴大了民主的基礎。
1885年(馬克思去世後兩年)，《資本論》第二卷出版時，德國出臺了世界上第壹個社會保障制度。
這些發展並不意味著誰的理論是對的或錯的，而是人類總能找到拯救和改進的方法。