第壹章是老莊對道理解的差異。
講老莊思想，首先要講老莊的哲學思想。思想是相通的，哲學思想和法學思想是相通的。道家哲學不同於儒家入世哲學，而是直接切入天道運行的原理，發展了以天道為中心的道哲學。道家的核心是“道”。老子和莊子都遵循了這個“道”。但是，他們所指的“道”並不完全相同。
在老子看來，“道”是其哲學體系的最高範疇。“道”是世間萬物的主體，具有生成論的意義，當然也具有超越性。道是什麽？老子在《道德經》第十四章說:“不見名，就說外國人；妳聽了，就會說希望；打起來就不叫微了。這三件事不能怪，所以混為壹談。”這裏的“易”、“Xi”、“為”都是對道的超越。道是“無形”，“有象無象”，“迎之不見其頭，接之不見其背”[2]。守住過去的路，才能抵抗現在。知古為道，把這種高度抽象的東西概括為道學。道沒有具體的規則，但正因為如此，它才能成為壹切具體物體存在的基礎。道有什麽用？老子在《道德經》第二十五章中說:“物和而生。孤獨寂寞，獨立而不改，周而不危，可為天下之母。不知其名，字曰。”第三十六章說:“道生壹，生二，生三，生萬物。”[3]老子認為，道先於天地而產生，世間萬物都是由道創造的，道是萬物之母。因此，老子的道具有生成性和超越性的意義。
對於莊子的道，他關註的重點不再是它的生成意義，而是它的普遍性。在他的哲學思想中，“道”更多的是壹種普遍的存在，它在世間無所不在。《莊子·行識北》中說:“東郭子問莊子，‘所謂道惡乎？’莊子說，‘無處不在’。東郭子說:‘以後再說。’莊子說，“在螞蟻中”、“在瓦中”、“在尿中”...”[4]莊子認為道無處不在，無邊無際，體現於萬物之中。最後，莊子總結道:“道若至上，則大話也。身邊都是三個鹹的人，不同的名字是壹樣的，都是壹個意思。“莊子對道的獨特理解，可以從‘周’、‘邊’、‘賢’三個字中看出。他大大降低了道的地位，把它從宇宙生成論的高度拉到人們的心裏，更多地把它作為人生修養的終極價值目標。人追求道的過程，就是人內在完善的過程。壹個人壹旦達到了“開悟”的境界，也就達到了“無我[5]”。
第二章是老莊辯證思想的差異。
道教在中國哲學史上占有重要地位。老莊思想中不乏辯證思維的精髓。老子在《道德經》第二章中指出:“天下人皆知美為美，惡自敗；眾所周知，善是善，但不是善。故是否互存，難相補，長短相比，高低相斜，音聲相和，前後相隨。”在這壹章中，我從矛盾的同壹性出發。我認為美因醜而美，善因惡而善。沒有它，什麽都沒有，沒有困難，沒有容易，沒有長，沒有短，沒有高，沒有低，沒有聲音，沒有前後。世界上矛盾的事物是相互依存的，辯證思維在這裏大放異彩。然後老子在第34章說:“道的行動是反對弱者的行動。世間萬物皆生於有，生於無。”老子主要闡述了事物的發展變化是壹個循序漸進的過程，我們做事不能急功近利。世間萬物的發展變化，最終都會歸於無有，沒有什麽會重新活過來，也沒有什麽，周而復始，甚至永無止境。世界上任何客觀存在都是合理的。所以老子認為，解決世界上的矛盾，不能采取壓制壹方面矛盾，支持另壹方面矛盾的策略，而應該采取順其自然的策略，即無為而治的策略。因此，他告誡統治者“無為而教，不言而教，無為而無不為，為而不為，為而不靠，為而得誌[6]”，主張“無尚賢，使民不爭；昂貴而稀有的商品，使人不偷竊；看不到自己想要的，就不亂。”但是，在事物發展變化的過程中，老子只強調內因的作用，排斥外因的作用。他認為，如果沒有矛盾的對應物，那麽矛盾就不會存在，所以他在《道德經》第十八章中提出:“大道廢，有仁；智慧帶著極大的謬誤出來；六父母不和，有孝心；國之大澤，有忠臣。奮不顧身棄義，百姓孝順；棄智，人受益百倍；千萬不要放棄利潤，賊無所有。”老子認為，治國要摒棄所謂的“仁義禮義”。正是由於這些人為的規定，社會無法按照原有的規律自然發展，違背了“道”的發展規律。因此，國家社會陷入戰亂的混亂局面，人民無法安居樂業。老子認為上面說的不夠概括，不夠深刻，所以明確提出了他的論點，即統治者應該“簡單，自私，欲望少[7]”
有句話說，不讀《莊子》就不能研究中國哲學。謝教授指出辯證法與相對主義的交織是《莊子》的壹個重要特點[8]。辯證法是研究對象本身本質中的矛盾。莊子采用的是把矛盾暴露給他研究的對象的方法，這是符合辯證法的。莊子既繼承了老子的辯證思想，又有所發展和突破。首先，莊子承認世間萬物都是不斷變化發展的。莊子在《齊物論》中寫道:“壹旦定型，就不死。與相之刃不和並不可悲，只是逃避而已！莊子認為，生命的進程處於壹種不可阻擋的急速變化之中，如駿馬的奔馳，任何力量都無法阻擋。人的壹生，總是在與自然進行著尖銳的鬥爭，“與自然為敵”和“終身服務”是對這種執著鬥爭的真實描述。在莊子的階級地位和社會背景下，莊子可以看到他人生過程中的復雜變化和尖銳鬥爭，這就是莊子頭腦清醒，有些辯證思想的原因。《秋水》壹文中“年不可舉，而當是深施，終有始，故是語義之方，萬物之理。事物的誕生也是，如果是突發的，就不會改變，不會因時而變。這是什麽？為什麽不呢？丈夫會自給自足。”莊子這裏的“萬物”指的是客觀的物質世界。莊子非常明確地肯定了“萬物”的變化，這種變化就是“若忽動則不變，時不動則不變”。莊子不僅認為事物是變化運動的，而且認為這種變化運動具有絕對性。它在這裏表現出壹種非常鮮明而堅定的辯證觀點。
第二，莊子認識論的相對主義。相對主義是壹種形而上學和唯心主義的哲學。其主要特征是片面誇大事物本質的相對性，抹殺其確定的規定性，取消事物之間的界限，從而從根本上否定事物的客觀存在。在認識論上，相對主義誇大了人們認識的相對性，完全割裂了相對與絕對，否定了相對中的絕對，否定了對錯的客觀標準。相對主義是詭辯的認知基礎。因為它把壹切都看成是相對的、主觀的、任意的，取消了客觀的真假標準，為顛倒黑白、混淆是非打開了方便之門，成為最適合詭辯的工具。莊子在《秋水》中寫道:“在道家看來，沒有什麽是高尚的；看東西，貴的便宜；從庸俗的角度來說，高貴已經沒有了。從區別的角度看，因為大而大，所以壹切都不大；因為小而小，所以壹切都很小。知道天地是米，知道細節是丘山，幾乎看不到。從功德的角度來說，如果因為有了什麽，那麽壹切就都有了；因為沒有它就沒有壹切，沒有它就沒有壹切。如果妳知道事物的反面，不能互相擁有，那麽工作就有了分工。饒有興趣地看著它，因為它是自然的，那麽壹切都不是別的；因為不是它本來的樣子，壹切都是錯的。”任何事物都有它大的壹面和小的壹面。從大的角度看，壹切都是大的；從小處看，壹切都很小；同樣的道理，也可以說壹切都在，什麽都沒有，什麽都沒有，什麽都沒有。我明白，天地小如米粒，壹根頭發大如小山。那麽壹切的區別和數量就看得很清楚了。知道了壹切，就像東方和西方壹樣，是對立的，不可分割的，那麽就可以確定事物的功能和職責。莊子從天地與米粒、毫毫與丘山的比較中，說明萬物的大小、尊嚴、是非都是相對的，不是固定不變的，都在不斷地相互轉化。然後進壹步指出，從道的觀點來看，沒有大小、尊嚴、是非之分，壹切都是壹樣的。
莊子認為，無論是客觀事物，還是人的內心世界，都受道支配。所以，事物都是相對的，都是認識上的對錯。從根本上說，壹切都是道的“物化”現象。比如莊周的夢是蝴蝶，蝴蝶的夢是莊周的，這只是壹種錯覺，沒有確定性。所以，我們應該放棄壹切對立和壹切爭論，愚昧無知，回到虛無的“道”上去，壹切就統壹了。雖然莊子在《萬物之論》中寫道“壹是出於對，二是也是因為對。他對方勝的理論有明智的判斷，但他對現實的變化條件壹無所知，主觀上脫離了現實。把擺脫矛盾和追求“真宰”的意圖結合起來，莊子馬上寫道:“雖然，只有死，才能死；黨不能，黨不能；原因是原因，原因不是原因。所以聖人忍不住發光上天，也是因為它。[9]“這個“聖人”不能不寫莊子這樣的“聖人”，被這些變化弄得眼花繚亂，看不懂，只好用“天”來說清楚。自然沒有辦法考察這些變化的條件，所以得出“是也是另壹個，那也是同壹個”的結論。既然徹底消除了“有”與“有”的矛盾，就達到了“天地壹指”、“萬物壹馬”的局面。
第三章是老莊思想的立足點
關於老莊思想的立場，羅安賢老師在他的《虛靜與逍遙》壹書中說:“老子思想的焦點仍然是社會的混亂。老子從社會的角度，從控制社會亂象的角度來看人，突出人性，從而強調‘謙’。莊子論證的出發點是個體的人。雖然莊子肯定人的本性，但莊子更推崇和強調的是人的自由。[10]“老子思想的出發點和落腳點是社會中的人民，他關註的是國家的安定繁榮和人民的安居樂業。比如老子在《道德經》第三章中指出:“是聖人之治，心之虛，腹之實；削弱他的意誌，強化他的骨骼。往往使人無知無欲，以至於夫賢者不敢為。如果妳什麽都不做，妳就會死。”這壹章的最終重點是警告國王如何治理世界。老子生活在春秋時期，諸侯並立，硝煙彌漫，智者奔走於諸侯之間，為社會災難的火焰推波助瀾。老子建議，欲除戰禍，必先愚而無欲，以愚之策“弱其誌，強其骨”，這樣國家才會堅定。“無為”思想是老子最重要的法律思想。他呼籲統治者“無為而治”。他說:“我為無為，民為上進心。我安靜，人民自以為是。我無事而民富，我無欲而民樸。”老子認為，壹個政治家應該“無為而治”，管理而不幹涉，有君而不壓迫，讓人民自我發展完善，人民才能安寧富足，社會自然才能和諧穩定。老子把“無為”作為聖人“取天下”、“治天下”的手段。
莊子關註的是人的自由和精神自由。莊子出身於沒落的奴隸主貴族，曾經做過漆園官。很快就退休了。莊子認為，自由是待人接物的理想境界。為了達到這種狀態，我們必須對事物“淡泊”，即擺脫與周圍事物的對立和依賴；“不等”的關鍵是“無我”，即消滅矛盾的壹方。比如莊子在《逍遙遊》中寫道:“伏烈子逆風而行，泠然和善，十日後有五日。有福之人不算數。雖然這個免了線，但是還是有事情要做的。夫若以天地之義，抗六氣之辯，遊無止境，則為惡，待哉！所以俗話說“人無自性，神人無用，聖人無名。“列子可以乘風鍛煉，但風也是事，列子還是“有所為”的，那就是依賴風，依賴不是絕對的自由。如果能順應天地自然規律，掌握宇宙變化，就能達到絕對自由的境界。莊子認為宇宙的無限只有用無限的心才能理解。做壹個“無限旅者”，必須做到“無私”、“無功”、“無名”。
標簽
老子和莊子都是道家學派的代表。老子創立了道教，莊子發展了道教。老莊思想的核心是道，在哲學上屬於唯心主義，在政治和法律上強調無為。莊子的思想源於老子又不同於老子，兩者思想不同。這與他們的社會背景和個人經歷是分不開的。正是因為這種差異，老子和莊子在中國的法律、哲學和思想史上大放異彩。
[1]楊晨《莊子的哲學思想》，載《高校社會科學學報》第4期。第69頁
[2]陳鼓應《老子註》，中華書局出版。第114頁
[3]陳鼓應《老子註》，中華書局出版。第163頁
[4]曹處機《莊子註》，中華書局出版。第333頁
[5]曹處機《莊子註》，中華書局出版。第7頁
[6]陳著《德經》，吉林文史出版社出版。第3頁
[7]陳鼓應《老子註》，中華書局出版。第136頁
[8]謝著《相對主義與辯證法的莊周》，《高校社會科學學報》第4期。第48頁
[9]曹處機《莊子註》，中華書局出版。第22頁-31
[10]羅安賢《虛靜逍遙》，人民出版社。第53頁
來源:中國法律文化網