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追求自由的名人的例子

莊子是我國先秦時期偉大的思想家、哲學家、文學家,是道教的主要創始人。與道家始祖老子合稱“老莊”,其哲學思想體系被思想界和學術界尊為“老莊哲學”。莊子主張“天人合壹”、“無為而治”。老莊哲學作為道家學派的始祖,是中國哲學中唯壹能與儒家以及後來的佛教相抗衡的。它在中國思想發展史上的地位絕不低於儒釋道。莊子所持的宇宙與人的關系是“天人合壹”,物我兩忘,所以他有見多識廣的生死觀;莊子認為道給我們形,天給我們形。我們應該做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人類完整的生命為出發點,思考人應該度過怎樣的人生旅程。他超越了任何知識體系和意識形態的局限,站在天道的圈子裏,站在人生的邊緣反思人生。他的哲學是人生的哲學,他的思考具有終極意義。在莊子哲學中,“天”是與“人”相對立的兩個概念。“天”代表自然,“人”是指壹切人為的、背離自然的東西。在莊子看來,現實生活是自然的,某種程度上也是他追求精神自由的壹種表現。因此,我們不需要教導或規定什麽,但我們需要移除和忘記壹些東西,忘記意圖、機器和分離。莊子認為人活在世上就像“在山洞中央遊泳”,處處充滿危險。指的是君主,指的是君主的懲罰和統治手段。對於君主的殘暴,莊子曾多次強調,“當妳回到文時,妳是強大而獨立的;輕用其國,而不見其國;民若輕生,逝者與國如蕉,民如無物。”。所以莊子不想做官,因為他認為像老虎這樣的同伴只能是“圓滑”。“妳不知道誰養了壹只老虎!不敢帶生物,因殺生物而生其氣;不敢把整個事情,作為它的決定的憤怒;當他餓的時候,他會發怒。老虎與眾不同,奉承自己,也是合適的;故其殺人者,亦叛逆也。”莊子認為人生應該追求自由。但莊子的精神自由,既不是魯迅《阿q正傳》中阿q的自欺、愚昧、落後、麻木不仁,也不是斯多葛派犬儒主義者所宣揚的精神至上,而是壹種立足於生活、自我提升、關註不合時宜、物質、受人限制的全方位自由精神面貌。他對險惡的社會環境有著超乎尋常的洞察力,這是莊子“精神勝利法”及其輝煌的基礎;“獨與天地之靈,而不與萬物敖尼。不發是非,以與世俗相處。.....與造物主同遊於上,與外生死與共,永不為友。”它是莊子精神自由的精神實質;莊子的精神自由是有為、有情、有用、變化的精神勝利法。莊子的“精神勝利法”主張人要有超越物欲、情欲的更高的精神境界,這是莊子“精神勝利法”的精髓。和佛教類似,莊子也認為人生有悲傷的壹面。《萬物之論》中有壹句話“壹旦形成,就不會被遺忘。和相之刃不和就停不下來,真可悲!終身服務未見其成,疲勞不知其歸,不哀其惡!人們稱之為不朽,伊稀!其形,其心與之,不能稱之為大悲?人的壹生,是否固若芒?我壹個人,人家不是?”莊子認為,如果他能達到“齊壹”,那麽他就能達到“自由”的境界。這是莊子哲學中的另壹個重要概念,是個體精神解放的境界,即活在沒有矛盾的世界裏。莊子並不否認矛盾,只是強調主觀上擺脫矛盾。莊子用“無為”來解釋這個術語。這裏的“無為”指的是心靈不受外界事物拖累的壹種自由奔放的狀態。“取天地之義,抗六氣之辯,以遊無窮。”這是壹種心與道融為壹體的精神自由的境界。流沙河認為莊子的人格主要有四點:“談立場,站在擂臺上。二、法,信無為。三個理想,追穆澤之。第四,修身養性,保持心快。”所謂環,就是不擔任任何職務。《內篇·吳起論》中有“得之於戒,則應無窮”,《雜篇·澤洋》中有“得之於戒,則成也”。《莊子》裏經常出現無為,莊子認為不管妳怎麽治國,怎麽做人,都應該無為。“澤雉啄十步,飲百步,不迷迷途”是對自由的追求。“如果壹個誌願者,不聽耳而聽心,不聽心而聽氣!聽止於耳,心止於符。生氣的人也是以假亂真。唯有道是空的。空者,心也齋戒。”所謂心齋,就是排除心中的各種雜念。莊子無條件地追求精神自由。所謂自由,在莊子眼裏,是壹種脫俗的,不為外物所累的心境和精神境界。因為這種自由主要局限於心靈或精神領域,而不是現實的社會自由,所以我們稱之為精神自由。追求精神自由是莊子哲學的主要內容。

從價值科學的角度看,自由是最高的價值,也是最低的價值。在莊子的精神自由體系中。它包含著豐富的價值思想。在他的體系中,莊子從多角度、多層次展示了他的價值選擇標準和價值取向。他用“貴”和“賤”解釋方式,用“大”和“小”解釋事物的區別,用“有”和“對”和“錯”解釋功利成分,解釋價值取向。在莊子眼裏,價值觀不是絕對的,而是對應的,價值觀的取向隨著不同事物的質、量、時、空的變化而變化。價值關系是客觀存在的,但不代表從來沒有這麽恒定過。它會隨著人類社會生活的發展而變化。石頭在古代只作為工具有價值,現在人們可以從中提取化纖原料。當然,隨著新的價值觀的出現,壹些舊的價值觀會逐漸減少甚至消失。莊子從發展的角度來判斷價值。他判斷價值不是只看壹地壹物壹錯壹得失,而是看事物的本質。所以內容可以從長遠的、宇宙的空間來看問題,進而心胸開闊,精神達到自由的境界。

在莊子的價值取向中,側重點因人而異。《逍遙遊》壹文中提到,思念繩墨的大樹不能當瓢,但莊子並沒有因為它們“無用”而放棄對它們的價值評價。他認為即使沒有材料,也可以用大樹來裝點風景,讓人在大樹下乘涼。在莊子眼裏,天生的才能才會有用,別人認為沒用的東西,經過他的價值評價後,根據物質加以利用,就成了有用的東西。但是在現實生活中,確實有很多人不明白這個道理。我不知道怎麽根據物質來使用,但是我達不到精神自由的境界。

人在強大而果斷的自然和社會面前,能自由選擇嗎?在有限的生命中,人有必要自由選擇嗎?這是壹個自人類出現以來就壹直困擾人們思想的問題。他們也是人,因為他們的社會地位,文化水平,文化層次。不同的風俗習慣有不同的價值觀和選擇。正如魯迅所說。大觀園裏的永遠不會喜歡多愁善感的林妹妹。就像莊子說的,人在潮濕的地方睡覺會腰痛、半身不遂,但是泥鰍感覺很舒服。人在爬高高的樹時會感到害怕,而猿卻很自在。所以莊子認為,要達到精神上的自由,就要適應自然的習慣和生活習慣。要做到這壹點,我們必須做出不同的價值選擇。綜合起來看,莊子的價值取向主要包括以下幾個方面。

與事物在同壹水平上。莊子曾說:“從前莊周夢是蝴蝶,栩栩如生。自我比喻和野心!我不知道周野。突然感覺到,就會突然感覺到。我想知道周的夢是不是壹只蝴蝶和周的夢是不是蝴蝶和?周和蝴蝶壹定是分的,這叫物化。不同的人對這段話的意思有不同的理解。在我的理解中,這個寓言告訴我們物化的重要性,物化可以抹去“物”與“人”的界限,使人在物理屬性上自得其樂。如果壹個人能進入“物質財產”,人性的異化就能避免,他就能享受到自由自在的境界。在莊子眼裏,草是有顏色的,太陽是明亮的,月亮是明亮的。自然的東西需要壹視同仁,平等對待,不應該人為區分高低貴賤。在莊子的《論物的同源性》中,莊子的價值觀表現得淋漓盡致。莊子從主體的有限性講了事物的相對性,進而取消了質的區別。莊子推理,萬物有大有小。所以他說:“田與我生,萬物與我為壹。“但環顧四周,我們可以發現,我們生活在無數的人造格子裏,人們的心靈被局限在壹個狹小的思想圈子裏,他們失去了精神上的自由。所以莊子呼籲“返本”以保持人的本真,不僅指人,也指人與物相通的自然本性。壹個能真正擁有“童心”的人,會在壹個被汙染的世界裏獨立。活得自然,活得瀟灑,活得知足。

在商品社會,人們失去了自然之心,更難見到那些“與物和諧”的人。所以我們不難理解人類對自然的破壞,人類對生物的破壞,人類對動物的虐待。很容易理解人性的殘忍,人性的無愛,人性的美好。人是天地間極其微小的粒子。他不能無視自然規律,恪守“道”,在保持人類創造精神的同時向事物學習,把屬於人類的、已經失去或正在失去的東西找回來。這才是人類真正的智慧。也是人類在天地間自由生活的基礎。世俗價值觀的揚棄。現代社會的穩定是非常和平的。除了依靠國家法律規範,壹個重要的約束就是世俗的道德價值觀。但是,當道德固定了,就直接壓制了個性和自由的發揮,壓制了人的精神自由。因此,莊子並不想遵從既定的道德價值觀,而是順應自然的本性行事,倡導壹種更為自然的生活態度。在莊子的作品中,我們可以發現他對世俗道德價值觀的揚棄和對精神自由的積極追求。

莊子從自然和人性的角度看到了統治者所引證的道德的虛偽和束縛,因而發出了“與其道德分離”的號召,提出人要超越善惡觀念,實現精神自由。“不顧道德”既是莊子對傳統道德的態度,也是他自我保護的方式之壹。“忘德”尋求自身心靈的自由。只有擺脫世俗功利,才能不留戀於物,不厭倦於物,不厭倦於世,不厭倦於名,從而獲得心靈和精神的自由和獨立。

以壹種自發自然的生活態度突破束縛,追求個性和自由。這種追求不僅僅是對封建禮教的沖擊,更重要的是他們可以避開各種世俗的糾纏,使自己脫離世俗生活,保持自己的獨立和完整。註重提升人生的內在價值。莊子在《以德為符》壹文中,描寫了很多長相特別的人。寫醜的目的是強調心靈的美和人生內在價值的提高。這叫:“德強而形忘。”莊子提醒人們,在德性的修養中,應該忘記形等因素,而不是內在的修養,從而達到精神上的自由。

莊子在中國傳統的理想人格理論上確立了不同於老子和孔子的價值觀。莊子出身,壹個脫離社會建制的吟遊詩人。現實出格,人心淡化,社會工作沒有絕對價值。與自然和諧,與自然快樂,才是真正的人的人生價值。接受壹切來自生活的自然安排,賢、傻、美、醜、富、窮都是相對的偶然現象,都不是現實人生活的真正本質。真正的本質只在天道創造的自然中。莊子無條件追求精神自由的思想體系雖然包含著豐富的價值觀,但也有其時代和實踐的局限性,需要我們認真研究,以豐富和充實馬克思主義價值觀。還有林覺民。

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