“法律”
韓非的“法”以荀況的“性惡論”為基礎，降低了對人性善的期望，繼承了荀況的“法治”和“裝人情”的主張，強調統治者應以積極的態度，用“法”、“勢”、“術”相結合的“王道”牢牢控制被統治者。韓非認為:“眾人之計全在安利”(韓非子五錯)；“君臣非父子之親，所算也出”(《韓非子·難經》)。人的本性都是自私的，人與人之間的關系都是功利的，完全沒有感情成分。韓非認為，人天生就有好的利益和壞的利益，這是人的本能。但是，這種本能既非善也非惡，只是壹種客觀事實，是壹切法律制度建立和存在的前提。韓非並不提倡“性”，只是因為“性”即人性的弱點而提倡建立法制來治理世界。所以他說，“凡治天下者，必以人情為基礎，人情有好惡，所以賞罰皆可。賞罰有道，禁例可立，道具可治”(《韓非子八經》)。
在“禮崩樂壞，諸侯爭霸”的形勢下，儒家經典所倡導的聖賢之德、孝悌之誼對社會失去了規範力，不足以支撐和穩定社會的運行，因此對各諸侯國的吸引力不大。而韓非對人性的分析是直接從經驗出發，客觀地描述和概括社會現實中的實際人性現象，因此他的理論更容易得到註重經驗者的贊同。韓非向謀求自身利益的人論證了運用政治和法制的必要性，提出了切實可行的方法，從而正式奠定了“法家”的理論基礎。事實上，韓非的影響並不局限於法家。在為他的“儒者出類拔萃”而自豪的同時，後世大多數儒家弟子都會重視他的學說，並從中汲取政治營養。“儒法”、“德治、法治”、“陽儒陰法”等觀點和措施，維系了壹代又壹代帝國的繁榮，也造就了壹大批賢臣、良相。
韓非在其法律理論中強調法律的地位，即“以法為本”(《飾惡》)和“以法教”(《韓非子五註》)。他極力主張將法律規範付諸實踐，掌握“刑”與“賞”，用嚴刑峻法使國家免遭暴亂；嚴明獎罰，重獎耕田。韓非認為法制的建立是統治者最重要的事情，主張“立法應以君為尊”，強調立法權的集中。但他也指出，要“順天命，持大道理”，“守自然之道”，“遵全法”。在行使立法權的過程中，要遵循和順應宇宙的根本規律，“天命”、“道”，使“法”得到改進和完善。國家制定、民眾遵守的規範是“法家所編之書，立於宮中……”。韓非認為，法律是國家編制的規範，讓政府來具體設施，讓人民知道並遵守。韓非主張法律公開，認為“執法者...都位於政府，而那些教育人民的人也是。”(韓非子:三難篇)法規必須及時公布，“以法施教”，“以官為師”，使法規得到廣泛普及。韓非主張維護法律的穩定。“守法者，亦常也。”(韓非子:《忠孝》)法律必須盡可能保持穩定，可以連續地、持久地在同壹和類似的事件中反復適用，禁止“常變”。他註重法律的可行性，提出了標準:法律要“易見”、“易教”、“易行”(《韓非子:用人篇》)，法律本身要簡明、易懂、實用、易守、易用。韓非強調法律的強制性，“有獎必罰”，“有令必行”。他在觀念上賦予法律崇高尊嚴的同時，也更加註重將其置於以王權為代表的國家強制力的保護之下，以保證法律的預期效力。韓非堅持法律平等，反對儒家“大夫不可刑，庶人不可禮”的法律觀點，提出“臣受刑不可免，人得善報”。(韓非子:Youdupian)認為只有消除法律之上的特權，構建平等的環境，法律本身才能被大多數人自覺遵守。在公平的前提下，違法時的“僥幸心理”和因為處罰而產生“個人怨恨”的可能性會降到最低。只有這樣，人們才能真誠地認同和接受法律的約束。韓非子也非常重視立法的預防作用和激勵機制。他在《外儲論》中說，“如果妳信奉能有多少就有多少的回報，妳就會受到禁止作惡的懲罰。”強調法律的預期效果和實際效果在實施過程中必須統壹。韓非對“法”的系統論述，說明他已經清醒地看到了當時“禮崩樂壞”的社會環境中潛伏的危機。為了消除這種危機，韓非子認為，根本的辦法是制定上述完善的法律，建立壹個有序的“法治社會”。
“潛力”
韓非強調“法”在執政中的作用，同時突出了“勢”的重要性。他所認為的“勢”，主要是指君主手中的權力和權威，也就是君主所倚重的權力和權力。他想:“妳抓住把柄順勢而為，所以妳禁止。柄，殺其治也；”那些有權勢的人會贏得許多人的財富。”“誰以清醒的頭腦治理國家，誰就放任不管。《》(韓非子:八經)把“勢”看作是統治者相對於被統治者的優勢或特權。韓非指出:“聖人若賢而順，若行如蠻子，而不在境，則功敗名裂。”壹個國王之所以能“治賢人”、“治天下”，首要原因不是他的能力高、品德突出，而是他的地位和權力因為他的“勢”而受到尊重。沒有這壹點，將壹事無成。“飛龍騎雲，使蛇遊霧，雲止霧，龍蛇同蟲蟻，故失騎。聖人若被腐敗之人所欺，權必輕卑；貪而能事聖賢者，必榮。堯之匹夫不可治三人，桀之天子可亂天下。我由此知道形勢的強弱，但我並不欽佩缺乏智慧。”政治統治只能靠權力，而不是君主的德行。韓非告誡執政者，壹定要牢牢把握“勢”，壹刻也不能放松。如果壹旦“失權”，“釋其刑而使官用之，則君以制臣”，災難和混亂便由此而生。他認為，明師必須“執柄而乘勢”，而“被明師引導的人，不過是兩柄。”有二把手者，懲之以德。”(《韓非子:二把手》)這裏的“刑”是殺罰權，“德”是慶賞權。韓非在認真考察諸多歷史教訓的基礎上，深刻認識到在統治過程中，強制或權威和權力是不可或缺的。這種“權在其位”的意識壹直延續至今。韓非提出，為了“法勢合壹”，統治者必須同時擁有兩種權威，即制定法律的權威和實施法律的權威，以達到“執法於地而治”的境界。韓非用比喻來說明權力是君主存在和貫徹法家壹系列主張的前提。沒有這種力量，法律就是壹紙空文，壹切統治的技術都無從談起。有了權力，國王可以對他的副手們形成威懾，對人民形成統治。韓非整套法、術、勢思想的最終目的是鞏固和擴大君主的“勢”。韓非認為“那些有錢有勢的人改了無數個名字。”“即權力只有壹個名稱，但有多種表現形式。韓非把“勢”分為“天生勢”和“後天勢”，即“人工勢”。韓非認為，權力從壹開始就自然存在於特定的政治統治中，這是權力的原始狀態。他認為還有人為的力量，即統治者努力擴大和加強自己的權力。相比之下，韓非更重視人為的權力，他的理論體系也緊緊圍繞著如何創造人為的權力，旨在鼓勵君王將所有權力集中在自己手中，成為真正的最高絕對權威。韓非進壹步提出了“術”的概念(即君主統治的手段和策略)。內容包括各級官員的任免、考核、獎懲手段以及如何維護君主的權力，也就是所謂的懲名探奸之術。韓非將其總結為:“施者以職授官，循名而責真，處理殺命，教眾大臣之能”(《韓非子·丁法》)。人的大事是違法的，藝術也是違法的。”“沒本事就害了上級，沒本事就亂了。這個缺壹不可，妳們都有壹個皇帝的工具”(韓非子:難三)。壹個有“勢”的統治者，必須把“法”和“術”很好地結合起來。”“法”和“術”最大的區別就是“法不明顯，術不想看。”“法”是為實現某種目標而制定的措施、規則等強制性制度，應當以明文形式公布。”“本事”是統治者控制手下的本事，所以要藏在胸前，用在合適的時候，不要輕易展示出來。可見韓非主張“法”應該是靜態的、開放的，“術”是動態的、隱秘的。韓非認為，賢明的君王必須善於“練功制伏皇帝”。因為“君臣利益不同”，“主要利益在於能做官，大臣利益在於無能；主要好處是有勞有酬，部長好處是不勞而富；在這種利益沖突中，如果不懂得操作，極有可能導致“臣下藐視君主，重於寵人”。韓非認為“仁者，暴也，皆亡也”。"(《韓非子:八論》)至於具體如何"操術"，他並沒有給出明確的方案，只是綱領性地說，"施術者，憑借其職，委以官，循名而負責真相，行使生殺之權，教有能力之官，此人之師也，以行之"(《韓非子:明法》)。
“外科手術”
韓非之所以強調“術”，是為了讓統治者以真正的“王”的姿態，獨立於具體的統治事務之外，而不是受困於瑣事。“技巧”是壹種靈丹妙藥，可以在任何時候應用於立法、行政和司法過程。韓非雖然強調功利效果，但另壹方面也深受老子“無為而治”思想的影響，所以並不主張統治者要處處過問，事事低頭。他認為“聖人掌明而官不醫民”(《韓非子:外儲右下》)是因為“知不足以知壹切”、“君不足以知大臣”(《韓非子:難三》)。明智的治國，應該有壹個治天下的大德，就是沒有辦法清靜無事。壹個賢明的君主應該知道他不應該做什麽，而百官大臣應該知道他們應該為他做壹切，也就是君主不應該做什麽，大臣應該做他們的工作。特別是韓非強調君主要保持“空靜之心”的基本修養，切不可輕易在下屬面前表露個人好惡，顯露才華。在韓非子的深入論證下，這種帶有典型東方玄機的“術”確實表現出耐人尋味的冷靜與智慧。
三者結合
總之，韓非認為，壹個君主只要能靈活運用法、勢、術三要素，就能任勞任怨，治民而不亡，成為國家最高權力的擁有者和使用者。這樣的君主是“賢明的君主”。
理想的
韓非的理想是，壹個擁有至高無上權力的統治者，要創建壹套完整健全的法律體系，同時掌握壹套控制臣民的操作技巧，這樣就能輕松達到“治國不用想”的效果。統治者高高在上，行使主權不受幹涉，依法辦事，不徇私情；像鬼壹樣，不可捉摸，像天空壹樣主宰壹切，這就是手法的妙用；他還有至高無上的權力，控制著人的生死，這就是潛力的作用。這三者缺壹不可，都是帝王。
意義
韓非巧妙地將“法”、“勢”、“術”有機地結合起來，並始終堅持將其置於社會背景、人性特征等相關的習慣和制度中，使其理論獲得了持久的生命力，在中國歷史上發揮了巨大的作用。時至今日，仍有許多值得學習和借鑒的地方。
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