儒家吸引統治者的理論基礎主要包括以下幾點:
第壹，強調男權倫理。
儒家最根本的是宗法倫理。
“君、君臣、父、子、子”，這種君、臣、子之間的關系，就是皇權統治中的“大關系”。皇帝掌握了統治國家的最高權力，然後通過分封制和聖旨來分配權力和財產，形成了以血緣關系為主導的家長式統治。在宗法制度中，君主、大臣、上下級之間有明確的界限和等級秩序。通過“親吻”和“尊重”的規則，我們可以維護以父權制為中心的家庭、家庭倫理關系和以君權為中心的社會秩序。秦二世焦秦昭秦始皇給了秦王傅肅死刑。傅肅曰:“父賜死，尚安敢再問？”可見，向國民灌輸宗法倫理，有助於臣民接受家長式統治，從而維護國家穩定和社會和諧，實現天下長治久安的目標。
第二，推廣“性善論”。
儒家認為人有“善”，有向善成聖的可能。孟子曰:“慈悲為仁之末；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。”仁、義、禮、智四善的萌芽狀態，是能學而不學，知而不憂的人的德性和良知。
孟子強調“仁義禮智根植於心”。
性善論將人心視為壹切善的價值之源，從而將治國視為“修身、齊家、治國、平天下”的道德修養過程。就人性而言，不需要法律，以德治國才是最好的治國之道。統治者是道德楷模，沒必要防著他。主體需要修身養性，使人的“善”得以保存和發展，走向仁義禮智等聖人君子的人格目標。
第三，主張聖人治國。
按照儒家的理論，人性本惡，就不可能有“仁人”，也不可能有“仁政”。為他人做好事的潛力是仁政的基礎。所謂“仁政”，就是當政者“不忍他人之心，亦不忍他人之政。”
儒家認為，個人不能脫離社會而存在，個人只有作為國家和家庭的成員才有存在的意義。但儒家認為人與人是不平等的，人與人之間最基本的區別就是“統治人”與“被統治人”的區別。孟子曰:“然而治天下，只能修而行之。”有大人的事，也有小人的事。.....或辛勞，或勞動。努力的人治理別人，努力的人治理別人。"
孟子還斷言，這是“普世之意”。
那麽，誰應該是“統治者”，誰應該是“統治者”？孟子認為“天下有道，小德為大德，小賢為大賢。”世界上沒有路，小服務大，弱服務強。二者，天也。活在天的人會活下來，逆天的人會死。"
根據這種推理，政治中的最高位置必須由最偉大的美德占據。所謂天子，必須是聖人才能做到。聖人的責任是立“天”、“天為天”，也就是實行仁政。臣民只能聽從聖人君子的教誨，遵紀守法，安居樂業。
儒家認為“愛”只是對政治家的要求，而被愛的對象是普通人。只有政治家才需要講“愛人”的仁政，只有開悟的君子才能踐行“愛人”的仁政。所以孔子說:“君子學道愛人，小人學道易。”。
可見儒家提倡的仁政就是德治，國家是由聖賢治理的。
實行“仁政”的統治者要求他們的臣民基於以下理由接受統治:
第壹，我是天子，是最優秀的人，道德無量。
第二，我為國奉獻是出於對臣民無私的愛，這會給臣民帶來安全感和財富。孔子說，“德治”“政治，加上刑，不要臉。道以德，氣以禮，恥而合。”
他們認為，人的社會地位與其在家庭中的親屬關系、輩分、輩分的差異是與生俱來的，每個人的生活方式和行為都必須符合其身份和政治社會地位。不同的身份有不同的行為準則。每個人都應該遵守固有的行為準則，這樣才能維持理想的社會秩序，國家才能長治久安。人心的善惡取決於德治，同時德治又取決於統治者的個人魅力，因為統治者的人格具有絕對的號召力。
所以，儒家倡導的“仁政”最終演變成了“人治”。