但在宋代，雖然提高孟子的地位是儒生的主旋律，但也有儒生打出了懷疑或貶損孟子的話語，甚至逐漸形成和發展了“崇孟”和“不為孟”兩大思潮。在這裏，我試著探討壹下宋儒對孟子的看法，看看各種類型的儒生是如何看待和評論孟子的，孟子對宋儒有什麽影響？以期對宋代儒學有更全面的了解，從壹個側面深化宋學研究。
壹，
宋若鐸以褒論孟，最典型的是南宋的史。他寫了《孟子》的書名，說:“孟子有四大功績:道是善的，壹也是善的；明浩然之氣，二也；楊、墨，三也；王霸及三王，四也。正是這四條，是孔子沒有講的，六經沒有包含的，遏制了橫流中的異端，啟發了人心的迷茫。並認為:“堯舜之道是從孔子到曾子，從曾子到子思，從子思到孟子。既然孟子得其傳，那麽孔子之道受益，而曾子、子思之道受益，他們之所以發明斯文，啟迪後人，原因是深刻的。”(3)但在宋儒中，像這樣用“公”來評判孟子的並不多見，其說法也是當時的人所不允許的。比如與石“交心”的張九成，認為這種說法“乍壹聽，卻叫‘公’，似乎不太好。" (4)
宋儒，承襲了北宋初期韓愈、劉愷、孫富的韻味，有孟子的“成聖之道”，或者說孔子死後，“幫我成聖的人很多，孟子是第壹個，所以成就很大”。(5)理學更加明確地主張“道統”論，並據此越來越推崇孟子。明道先生的《程頤墓表》記載:
周公沒有，聖人之道沒有用；蒙克死了，但是聖人的知識沒有流傳下來。道不行，永生無善政；學而不傳，千百年來沒有真正的儒家。沒有善治，學者依然可以理解善治之道，教育他人，傳承未來；無真儒學，天下貿易不明，人欲驕，天理滅。(程顥)先生400年後出生，從他的遺產中學習。他的誌向將是向斯道覺思敏先生學習...以崇賢示人，以辨異端邪說辟邪，以沈湎歷史。聖人師從其師，而後悟道，是壹大成就。(6)
這不僅確認了孟子在道統傳承中的正宗地位，也將他的弟弟程顥作為唯壹繼承孟子的酒鬼儒者，其歷史地位遠遠超過了韓愈。這壹理論影響深遠，“話既然說出來了，之後的人也沒什麽不同”(7)。“與言無異”的新儒家，都以此來描述自己的“道統”觀。如被後世史家稱為理學代表作的朱說:
......宋德龍盛，明學之士，所以河南程家二主出，有壹部分是沿襲《孟子傳》的。然後古代的“大學”教人法律，聖經被聖賢傳播，壹下子恢復到人間。雖然它對Xi麻木不仁，但幸運的是，它是隱私和寬容的。(8)
他的弟子、女婿黃幹認為，“聖人”成功地確立了在天的終極目標，是道教傳下來的，所以他可以參與世界，贊美教育，統壹原則。
人倫讓人們過自己的生活，有自己的本性。可以通過發明道教的人來檢驗，以示對後代的破壞。“他很喜歡
幾位著名學者列舉了堯、舜、禹、唐、文、吳、周公和孔子的"道統"，顏回、曾參被選為源委。
為了收孔子為“道統之傳承者”，而孟子為“儒家之傳承者”，並稱周子(敦義)“孔子之傳承者”
孟不傳的接班人也是”；第二次旅程是在周子統壹”文公(朱)大師的“四書”，及其
以“大學”為啟蒙順序尤為重要...這也是第二次流程統壹的第壹位老師。”他最後說，“根據傳說，
以教於世，明悟之，若天豎象明。”(9)黃幹在《行》中對他的老師言簡意賅。
寫:
道統傳給別人。周初以來，只有少數人接受了傳道的觀念，但能把道家的章節做得比作者還多，也就壹兩個人罷了。繼孔子之後，曾子和子思也步其後塵，從孟子開始。從《孟子》開始，周、程、等人把它統壹起來..
這個文身是宋史采用的？道家傳？朱《傳》附評論說:“知者自知其言。”可見這是真的
被真正的歷史學家認為是決定性的。
與朱理學不同的陸九淵主張心性論，他也從“道”的角度肯定了孟子在儒學史上的重要地位
地位，和自尊。他不僅認為在孔子之後，“那些宣揚大師教誨的人都在曾子...自曾子以來。”
子思，子思傳的孟子，得之者，除此之外，不能說”(10)，更以為孟子以來的千五百。
壹百多年來，盡管儒生眾多，但沒有壹個能“學堯舜，續孔孟之統”，即使“學道而利也”
伊洛聖賢們雖然有著“漢唐所沒有的特殊誌向和良好修行”，但他們還是做出了成績。
可以說是繁榮昌盛，但卻沒能“三聖傳承”。(11)在他看來，能夠真正繼承孟子的思想，獲得聖學的“正統”。
他是唯壹對自己的工作負責的人。用他自己的話來說，這就是:“盜也不能摑自己，學也只能學孟子之後。
從壹開始也很清楚。"(12)
理學以外的儒生也喜歡作這樣的評論，蘇洵以孔孟荀韓為例。
越是儒家“道統”的傳承順序(13)；其子石繼孟子(14)之後，又推韓愈、歐陽修為“道學”傳人。
晁補子也說:“孔子沒有做到，蒙克做到了；蒙克家沒有，荀況和楊雄家沒有，聖人之道幾乎沒有傳承下去……”(15)
這種討論很煩。他們說的和新儒家說的不壹樣，但都遵循儒家的“正統”
教立場尊重孟子，承認他的歷史地位。
宋儒學主張“道統”論，既與佛教的“法家”相對立，又讓自己獨自掌握真理。
某種程度上表現出壹種傲慢武斷的態度。就本文的目的而言，這種“正統”理論對推廣和修正具有重要意義
確立孟子在中國儒學史上的地位，從而在繼承和發揚孟子思想(或稱孟子思想研究)的基礎上進行創新
這對於開創儒學發展的新局面無疑具有重要意義。原來，唐朝以前的儒生們津津樂道的是“聖人”
人之道常被稱為“孔伷之道”或“孔顏之道”。孟子不僅沒有享有“亞洲聖人”的美譽，而且
地位沒有孔子和顏回高。(16)然而，自韓愈極力推崇孟子以來，如松從“正統”的角度緊隨其後
大受推崇，孟子的地位大大提升，《孟子》從壹部子書迅速成為經典。宣稱“聖人之道”
“孔子”的提法由“孔伷之道”或“孔顏之道”改為“孔孟之道”，如北宋的王禹。
卓說:“自書約以來，以文教者，先說孔孟之道。”(17)南宋胡安國也有《孔孟之道》。
提法:“孔孟之道，流傳未久，為程頤兄弟所創，而後道可學。”(18)此後，
“孔孟之道”成為儒家正宗學術的專有名詞。這在中國儒學史上無疑是非常值得註意的。
重要的壹環。
第二，
宋儒學不僅基於對“道統”的理解而推崇孟子，而且無論是在世界上還是在思想上，都深受孟子及其學的影響。後壹個方面非常重要。宋儒正是通過這壹方面將孟子的人格精神內化到自己的精神生活中，並在自己的行為實踐中充分展示出來。同時，他們通過對孟子思想的批判和闡發，開辟了新儒學，使儒學進入了壹個新的發展階段。正是通過這後壹個方面，孟子的“亞聖”形象才真正在人們的心目中，尤其是在士大夫的心目中得以確立。
孟子的人格精神對宋儒學的生存產生了巨大的影響。我們知道，孟子主張在社會政治生活中，道要優於勢，而不要從屬於勢。換句話說，出租車作為道的載體，應該依靠道的自尊，而不是自殘，屈從於權力。他說:“古代的賢王好，忘了勢。為什麽古代的智者獨來獨往？”享道而忘他人之勢，諸侯不能急於見之而不朝之。我不能急著看，但我有資格當部長？”(19)基於此，他把自己與王公大臣平起平坐，“說大人矜持，不要以其清高”(20)。孟子的人格精神和人生態度深受如松的推崇。如程頤曰:“召而不去，而子思與可為之。如果妳蓋兩個人，妳就處於客座老師的位置。妳不去，就要受處分。”(21)蘇軾也說:“從前子思、蒙克去過，不見諸侯，在野耕。他們壹喊到他們家門口，就穿戴整齊跟在他們後面。”(22)
宋儒不僅對孟子表示由衷的敬仰，而且在自己的人生實踐中處處以孟子為楷模，其氣節令人肅然起敬，為後世史家所推崇。如劉安石(23)“正色而立，知無不言，言無不盡。他是勸諫官，雷霆之怒到了頭，他簡單而堅定，侯天威有點不好意思，回到了以前的極論。打壹會兒右，前後可能四五。廟裏的看客都是汗流浹背，洗耳恭聽，目的就是‘廟上威風’。”他“橫貫言論之路，以明辨是非與是非為先，急進君子而退小人。”“他保持的是浩然之氣，生死禍福不變。蓋壹生喜歡讀《孟子》，所以他似乎是值得的。”(24)再如王安石的《蘇孟子》(25)，他不僅註釋了孟子，還寫了摹仿孟子的文章，以至於寫出了幾萬字的《雜說》，世人說他的文字堪比孟子(26)，他站在世界的立場上更以孟子為中心，品味其中。如果有壹天我能瞥見孟子，我就敢壹輩子看著漢宮！”(27)《王文公文集》卷二載《與龔舍人書》，曰:
有人讀孟子，至於“不見諸侯”，那就知道自己雖然貧窮卑微，但很多都不如現世，自信心和自我待遇也是如此。.....壹嘗此言，退而安於基地，夜思晝學，靜待現世之需，絕無博士或官員間的壹刺壹吐壹言之事。至於這十年。
據現代考證，《與龔舍人書》並非王安石所作(28)，但其中所體現的思想確為安史所有。試看王安石引自《陰和經》:“德重，君臣不輕；“誌存高遠，不驕不躁”的語言，說明他的思想確實來源於孟子。根據《續資治通鑒》長本中記載的王安石對戰國時期使用楚材習俗的贊同，以及王安石本人多次呼籲，可以看出他確實深受孟子人格精神的影響。
宋代儒學受孟子的影響是多方面的，作者最多的是心性論。本來孔子很少講心性。所謂“孔子之言與天道之性，不可得而聞。孟子開始揭開“性善論”的面紗，倡導他的“心性論”，奠定了儒家心性論的理論基礎。但從漢代到唐代，儒學“拘泥於訓詁，多精義理”(30)並沒有走上向孟學的道路，而宋儒學則是解釋義理，研究心性，使孟學光大。在他們看來，這是基於“前事不忘，後事之師”的心性，用“心解”的方法，也就是創造性的解釋，繼承和發揚了孔孟中斷了幾千年的心靈感應的知識。
宋儒推崇孟子的心性正義論。王安石的《性論》說:
古代沒有比仲尼更能言善辯的了；仲尼，神聖的典範。仲尼不外乎思考；子思，師從仲尼也。其次，無非是蒙克；蒙克，壹個學生認為。的話載於《余》，子思、的話寫於《中庸》，七篇明。那麽天下的學者就不能相信壹聖二賢的“性善”論。為什麽？妳不被余所謂的“智在愚之上”所迷惑嗎？嘿！以壹聖二賢之心推之，則性本善。所謂愚智之人，亦才非性。(31)
這裏明確引用了中庸和孟子，把“性善論”當作孔子、子思、孟子的教導。張載指出，孟子的性論是孔子的“傳心術”。他說:“如果孟子說‘達不到壹章’，‘性’與‘四體自明’，這不是孔子曾經說過的，而是孟子說的，這也是心的詮釋。”(32)程頤在回答他的師傅唐棣的問題時說:“孔孟之道，性不同，焉？”：
孟子說，人性本善，是人性之本；孔子的話性質相似，說明彼此相差不遠。(33)
在他看來，孔孟心性論的差異是由出發點不同造成的，但本質並無不同。他進壹步認為:“‘性相似’，這種陳述的固有性質並不是言語的本質。孟子說，是正義之本”(34)，試圖用孟子的“性善論”來限制孔子的“性相似論”。朱的《孟子心性論》是孔子思想在新的社會條件下的發展，他對此進行了闡述:
性是太極之體，不能用名字來形容，但它包含了萬千事物，有四大程序，所以稱為仁義禮智。孔子直到孟子才準備他的話，但是他蓋孔子的時候，他很清楚自己的性善，雖然他自己也不知道自己的規矩。到了孟子的時候，異端邪說如雨後春筍，往往把性當壞事，孟子想清楚了，就不說了。(35)
這壹理論在宋代得到了許多學者的認可。比如他的哥哥陳淳指出，孟子的“性善論”源於孔子，並加以發展。
他說:“孟子的善從何而來？孔子在系詞中說:‘壹陰壹陽為道，順之者為善，成之者也。
性也。孔子所謂的善是指人物出生之前的性本原，孟子所謂的性是指成功者的性本原。
說白了就是以後的生活。其實從自然的源頭來說，有‘後繼有人好’，然後才是‘勝者為人’。
如果知識真的那麽好，孟子所謂的實在就是來自於大師所說的，而不是有兩份。”(36)此外，他認為壹旦
被朱嚴厲抨擊的張九成也說:“孟子有正確的起源，有很好的認同，但人們不去思考它。孔子嘗曰:
天地之性，人之可貴。人之旅大於孝，孝為善。他的話不言自明嗎？"(37)
孟子的心性論確實對宋儒學產生了深遠的影響。周敦頤將孟子的“小欲”理論發展為“無欲”。
他說:“孟子說:‘不要善於貪戀自己的心。’.....要說養心不僅僅是豎起耳朵。覆蓋面如此之小，以至於什麽都沒有，
若無，則明，誠，德；童鳴，聖亞。”(38)他在書裏嗎？《聖人之學》壹章也指出:向聖人學習
要有“壹”和“無欲之壹”。“守義滅人欲”論就是從這種“無欲”論發展而來的，
是宋明理學的基本命題。程朱追隨孟子，只講仁義，不講功利，用“義”比喻“不可忍”
心”，又以“存理欲”作為人與獸的區別。”河南程《遺書》卷十八:
問:“孟子說，‘人之所以不同於販畜者，是庶人去之，君子留之。’人和野獸命懸壹線。孟子這樣說，難道只有‘去之’和‘存之’的區別嗎？”曰:“固是。人只有壹個正義，卻無法生存，更別說去做了。.....但是，人只需要厚。"
張載也主張“存理除欲”，反對“除理除貧欲”，說:“人之除義窮欲，今歸天也。”
原因。古代學者建立了正義。孔孟之後，心未廣，如荀、楊。(39)朱繼承孟子。
“性善”論曾多次論證其“人性即正義”的理論，說:“性即正義，沒有誰是不好的。”(40)《偉大的原則》
國君父子，小事微妙，當然不在本性之內。”(41)而且他演過孟子的性。
《善》說:“性本善，歷來說，只是人要認清什麽是固有的，什麽是欠缺的，做聖人也是恰到好處。
如果妳到不了這裏，妳就會自暴自棄。所以孟子引出了見深識眾、明事理的話，讓大家立此誌向，勇往直前。
如致盲藥擺脫深層疾病，總不可能縈繞耳畔。”(42)張煒的心性論是以孟子的話為基礎的，
由於他把“性”視為宇宙萬物包括人的本質，所以他說:“原物之初，有壞人嗎？”那些優秀的人，
天地自然。然而孟子道善，獨善其身者是誰？蓋人自然之氣為正，物則自然之氣。人類
性善不在受命而生之後，其性本善。性質是好的，但是老公精神是積極的，壹開始也沒有完全分開。
耳朵。物若氣，則昏，而不能自過”(43)；以“性”為普遍的道德精神，他說:“有太極。
有二儀，故立天之道為陰陽，立地之道為剛柔，立人之道為仁義。仁義是人的本性。
壹切，壹切善的宗教。人的仁義是人性的本質...如果違背仁義，那肯定是人之常情。”(44)這樣，他
道德起源論與宇宙本體論有機地結合在壹起，倫理與政治也融合在壹起，被稱為哲學。
肉體理論中的高度倫理也具有宇宙本身的意義，它具有壹種必然性和絕對性，並且自然地
它具有永恒而神聖的意義。
與朱成的理學壹樣，心理學大師陸九淵也非常重視孟子的心性論，並在此基礎上發展了自己的學說。
比如，他根據孟子的“四端”說，把“心”定義為倫理實體，說:“四端是人的本心。
還有，天道之所以與我同在，是此心也。那就是:“如果這個心存在，那麽這個道理就是不言而喻的，當慈悲就是了。”
隱瞞，慚愧就慚愧，放棄就放棄，明辨是非自然。”(45)他的思想體系是存在的。
帶有極其明顯的印記，難怪儒者王陽明說“魯之學也是孟之學”(46)
此外，其他不相信理學的儒生也深受孟子心性論的影響。比如蘇軾不僅用了孟子
他是壹個“比詩更深，比《春秋》更長”的人，他說:“孟子有壹句話:‘人可以填心而無欲害人，仁不可用；人可以無欲填心，義不能用。學者可以不用文字說話，但要用文字說話。
也；能說不說，所以能說不說。是的，每個人都穿衣服等等。只不過是不穿衣服，義是不用的。只有他談不上，可以談而不談，他的罪就是穿。所以說道是從最粗到最精開始的，它充滿了世界，充滿了整個世界，對它是有計劃的。唉，這就是孟子！回看孟子的人，對孟子沒有看法，只是看看而已。”(47)又如張的《喜歡討論，宗說他善良，僅次於、、韓愈、李敖之，他寫了七篇《救世》...他的討論中不乏傑出人士。" (48)
孟子的心性論，在漢唐時期壹直不被重視，卻被佛教學者所用，甚至產生了適合中國人的佛性論。在“儒淡泊，而不可舉”(49)的局面下，宋儒學通過佛學重新認識了孟子心性論的內在價值，於是認祖歸宗，在融合佛學的基礎上發揚了孟子的心性論，形成並發展了可以與佛學抗衡的新儒學。當然，宋儒學對孟子心性論的理解和以此為基礎提出的主張是不同的，甚至已經出現了各具特色的儒家學派(最作者應該推朱為代表的理學派和陸九淵為代表的心學學派)相互競爭、爭論不休的格局。然而，正是這些不同的理論思想及其爭論使儒學進入了壹個新的發展階段。(50)在這個新的發展階段，孟子的思想放射出獨特的生命光輝。
第三，
雖然尊孟、興孟是主旋律，但宋代儒生中有不少人提出了與此相反的觀點，對孟子及其研究提出了懷疑、貶低、批評甚至否定，形成了疑孟思潮。
北宋時，鄭厚淑寫了《藝苑妥協》，痛斥孟子“以仲尼欺天下”。他不僅不是壹個“聖人”，而且還是壹個“隱忍之人”和“有鑒別力的學者”，生性輕浮。指出孟子口口聲聲“仁義”，實則“賣仁義”，在齊宣王面前漫天要價，求高官厚祿，耍弄“市井賣魚鹽蔬果之態”；他還說，孟子與陳岱、高姿、萬章、公孫醜等人爭論，每次都是“困而逃，逃而支離破碎”，“垂頭喪氣，面紅耳赤”，疲憊不堪。司馬光寫了《論疑孟》，其中對孟子提出了十壹項質疑，嘲諷孟子是壹個“在王之道前賣身”的人。曾經“師從文公”的晁碩之，不僅寫出了《怨孟子》，而且把自己的非孟子思想付諸行動，尤其是“請孟子赴宴”。(51)李構對孟子的攻擊更大。他覺得“是孟子，不是六經，愛君忘天子”，指責孟子是“五霸罪人”，“以為天下沒有孟子，就不可能有天子。假裝“常玉”是君臣之義，要明白孔子之道，以防後世之亂。”在他看來，“孔子之道，君、臣、臣也；孟子之道，大家可以認為妳是君主。所以孟子“學孔子而名實背之。”他還批評孟子“信書不如無書”，說:“何況！世界還是不壹樣的。孔子不是我的老師嗎？謠言很多，路徑千條。孔子活下來了，我要把它做對。《禹、夏、商、周》之書源於孔子。誰不知道？孟子曰，人皆在邊，邊無止境，故今人以孟子破六經。唉，信孟子不信經，還是信人疑父母！”(52)
南宋時期，也有不少非孟子儒學。共工學派的儒者陳亮對孟子頗有怨言。比如關於管仲幫助齊恒公稱霸，孟子說他用實力裝仁，這不是王道做的；朱原以為管仲“心為情欲之心，跡為情欲之跡”，所以說管仲沒有仁義之心，就有恃無恐之力，(53)甚至說管仲“心胸狹窄”，“不能做人”。(54)另壹方面，陳亮反對這種觀點，並指出，管仲的霸權是仁人之事。用孔子和程頤的話來說:“管仲，孔子之名，曰:‘桓公與諸侯合兵，不以戰車，而以管仲之力。“盡管它很仁慈，”他還說:‘壹旦征服了世界，今天就給人民。微管，恐怕就剩下了。“說話的人認為孔子門下的八尺童子恥於稱王波(惡霸)，孟子則認為伯伯是“以力偽仁”，而大師則如此稱呼，所謂“為仁”似是而非。從其語境來看，絕非如說話者所言，故宜川曰:“若為仁者，謂其有仁之功用。”(55)的非孟傾向在此可見壹斑。
葉適是對孟子批評最嚴厲、最系統、最深刻的人，他在學術思想上與陳亮有著相同的旨趣。從某種意義上說，我們可以把他看作是兩宋時期孟非思潮的集大成者。葉適對孟子的批評主要集中在四個方面:
(1)用拔根的方法推翻理學家的“正統”觀。葉適承認“正統”的存在，並說:
“道始於堯，繼舜、禹、唐、伊尹、文王、周公、孔子之後，唐虞之道才得以傳承。”但是，他斷然否認“曾子親傳孔子之道”，並指出:
子曰“賢”於顏淵，降十人，無，曰:“申也魯。”如果孔子晚年獨自去了曾子，或者曾子在孔子之後去世了，他就獨自尊崇、實踐、實踐了孔子，但這是沒有根據的。也有人說:曾子的學問是建立在身體上的，忍不住要提問，但是他在路上留下了很多東西，也可以用最好來形容。(56)
所以說:“堯、舜、禹、唐、文、吳、、孔子，都是壹起流傳的。孔子教導弟子，得到的卻是不同的東西。我覺得雖然不同，但都是受了孔子的影響。我認為只有堯、舜、禹、唐、文、吳、和孔子，而是壹個偉大的人！”(57)又抨擊所謂“孟子可以繼承孔子”，說:
後人說“正統”是壹脈相承的，從孔夫子到孟子、荀。孔氏從來沒有屈服於明道，但他在裏面發現的是仁，在外面發現的是學。至於那些裏外不知名的，對道也差不多熟悉？子思之流始於明道之辭，辭在何處，道如何；如果不是他的話，那麽道就無法明了。孟子不是只講文字，而是為勝利而辯。(58)
他認為孟子有“胸襟寬廣”、“口若懸河”、“縱欲過度”、“涉世不深”之病，並說:
孟子的性、命、仁、天之言，都是古人所不及的，所以他“開德”；齊與滕大小不同，但若言行皆王形，則以為湯、文、武是理所當然，故說“語治突”；我自稱“不見諸侯”，但用彭的話來試探，“後面幾十人，隨從幾十人”，但呢？所以說“是自己太多了”；孔子歸溫陽天，讓我們無所歸，可以好好談壹談。根據梁丘的說法，孟子沒有和王千壹起說話和行動。如果他害怕被惹惱呢？所以說“天下稀。”(59)
而且孟子說的大部分都是他獨創的“新奇論”，與孔子的本意相去甚遠。比如“古聖先賢無單壹心性，只有在孟子那裏才有博學、仁愛、謙讓之論”(60)。至於“孟子對管仲、曾感到不安，卻對我所要的感到滿意”，卻自稱“齊王仍與他為敵”，所以不知道孔子是什麽意思”(61)。簡而言之，“古之言道者，止於道；後講道者，先從道開始。周公和孔子都是止於道的人。以道開頭的是子思和孟子。”(62)從曾參到，以道為始的繼承體系，背離了從姚到孔子壹脈相承的“道”。這樣，葉適從根本上推翻了理學家所提倡的所謂“道統”，即孔子傳曾子，曾子傳子思，子思傳孟子，但孟子傳不下去，開創這種“道統”的韓愈也就失去了根基。
(2)批判孟子對心靈的排他性表達。心性論是孟子思想的重要組成部分，對宋儒學尤其是理學的影響也最大。所以葉適把它作為批判孟子的重點。他不僅揭示了孟子的“心”論並非古聖先賢之言，而且從理論上批判了孟子“耳目之官，不思則蔽之，...心之官思之，思之，得之，而不思”(63)，曰:
”按《洪範》的說法，官的耳目並不聰明，而是從外到內；思維敏銳，由內而外。所以，聰聰是哲學家，明是陰謀家，瑞是聖人，外表和言語也是由內而外。至於聖賢，古人不內外互補，堯舜皆備德，智為先。孔子對顏元說:“非禮勿視，非禮勿聽。“學者做事，不思考，所以說:”學而不思則罔，思而不學則殆。"他們還說，"我整天不吃飯，整夜不睡覺，我想，沒用的，還不如去學。“紀文子思慮再三，文子曰:‘永嗣可矣’。而且儒家是不是惡，也不是壹定的。詩中說“有事”，子思說“無誠則無”，孟子也說“萬事皆備於我”。“古代人的耳目不就是官和滿身的東西嗎？而思想有是非，惡有正，人心有危，後人才能安然得之。舍四而從壹，是不知道天道在做什麽，而不是天道在做這個，禁止另壹個。以心蓋為官，孔子之後；以性為善始於孟子。然後士棄古人入德，致力於心性，致多虛意，少力，廣識，窄聚，而內外外交之道，自堯舜而廢。”
他以“堯舜以來內外外交互補之道”否定了孟子的“心為官”論，指出孟子的心性論誘導了“後學之士”，尤其是理學家，造成了“虛意太多，力不足，廣識窄聚”的弊端。此外，葉適還批評了孟子的“性善論”，說:
“所謂‘性猶香柳，義猶杯狀’的指責，是說它可以煉成善，但尚未惡性。另壹方面，孟子說人性沒有錯...從而連接堯、舜、禹、唐的統壹。雖然解說員離經叛道，或者認為有好有壞，或者認為沒有好也沒有壞，或者認為是惡，人性中最美好的部分沒有被隱藏和吞噬；.....我懷疑唐的‘若有恒常’，‘習慣與自然’，孔子的‘性近學遠’是對的話，而不是止於善的話。”
在他看來，“古人不以善惡為天理，至於聖人，必有道”(64)。所以他不滿足於孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”，而“人性最美好的壹面，就藏在鬥爭和奪取之中”這句話，顯然是針對孟子的。
(3)批判孟子關於孔子寫《春秋》的理論。孟子曾說，《孔子寫春秋》曰:“天下衰微，異端暴行，有弒君者，有弒父者。孔子害怕，寫了《春秋》。”《春秋》也是講天子的。所以孔子說:‘知我者，唯春秋；得罪我的，無非是《春秋》！”.....孔子成了《春秋》，造反漢奸卻害怕了。(65)此說影響深遠，宋代理學家更是深信不疑。比如朱說:“孔子寫《春秋》是為了避免大呼小叫，那麽政冶之法籠罩千古，也是壹種規則。”(66)而葉適則起來發難，指出:
《春秋》孟，名呂氏，被孔子代皇帝賞賜。.....今天的《春秋》沒有對以前的書做詳細的考證，這是另有所指。