先秦儒家以禮為“法”，將教化人的自律與他律相結合，直至完善的自律成為社會運行的保障，輔之以賢王大臣的統籌，構成了他們烏托邦式的政治構想。它所追求的不是壹時的效果而是永生的模式，不是壹家壹姓的興盛，而是天下太平，這與統治者以自身私利為前提的現實考量大相徑庭，所以它是不成功的。
但儒家思想壹直保持著孔子所倡導的“得失”精神，所以它具有對其他世界觀體系的開放性，也具有從其他哲學中吸取養分並融入自身體系的能力。為了使儒家思想能夠被統治者所采納，其後人不斷地進行了許多“得與失”，也因此得以躋身於行列，留在歷史舞臺上。而先秦儒家的政治法律思想也已經“失傳”得幾乎面目全非，可以說先秦儒家作為壹個體系已經消失在歷史的長河中。只有壹部分思想和精神仍為後世儒家所繼承，源遠流長，甚至化為中華民族的血脈，成為根深蒂固的東西。
1 .任
儒家法律思想中“仁”的影響最為深遠。它否認統治者只考慮自己的利益，並指出顧及人民利益的重要性。因為發現它在調和統治階級和人民的關系方面是有效的，所以歷次“治天下”都把它當作治國理政的政策。先秦儒家和平治天下的願景實現了壹種異化，對社會生產的順利進行和中華文明的持續發展起到了不可磨滅的作用。這壹點很多前輩已經證明了，筆者在此不再贅述。
2.堅持現實
正如本文開頭所指出的，先秦儒家生來就關註現實生活，對怪力的困惑只字不提。雖然最推崇的“仁”是保羅·田立克所指稱的“終極關懷”，但它的“宗教性”並沒有走向超然的、理想的天國，而是遵循著“天命即自然，率真即道，修道即教”的中庸之道，落實到廣大社會的日常生活中。這個主題對後世影響很大:
(1)使得中國文化中的倫理理性極為發達。倫理貫穿中國思想史的始終；倫理觀念深入人心。
(2)過於執著於現實，不去思考“彼岸”之外的問題，必然會在壹定時期內導致僵化、異化、庸俗化。比如孔子說“克己復禮為仁”，孟子說“修心不擅缺欲”，都是建立在承認每個人都有必要擁有的前提下。他從維護家族、宗族和國家出發，強調理性，用仁、義、理、信等道德規範來限制人們包括當權者的非理性欲望，使之溫和。但後人過於註重如何現實地控制民眾，到了宋明理學，就被“發展”成“存義滅人欲”的禁欲主義經典理論基礎。
(3)這種對現實的堅持也體現在求知的態度上。雖然先秦儒家思想具有豐富的知識內涵，雖然壹直特別強調“學而不思則罔，思而不學則殆”的學術思想，但其“智”並不表現在單純的說理之樂上，而是以“德、用、寬厚”為原則，著眼於解決現實生活中的具體問題。幾千年來，中國人對知識的追求也相當功利，發展成了直覺能力繁榮，邏輯推理能力衰退的景象。所以中國人憑直覺就能創造四大發明，卻不了解其科學道理；中國人會囚禁螢火蟲，反射雪光研究治國經典，但不會有牛頓壹代會清閑地默想果果，專心於光源和折射。這種思維方式在法律思維中尤為突出。孔子在他的仁學體系中提到“太好而不能變”，他的方法是學習堯舜，這是壹種非常直觀的思維方式。乍壹看還挺完美的，但是不可能每個人都是堯舜，所以這個方法其實不算方法。千百年來，賢士們壹直在建構“道德為主，刑罰為輔”、“以刑止刑”、“慈悲刑慎殺”、“崇尚法紀”等治理世界的理論。乍壹看還挺完美的，但最高權力的壟斷者未必願意采納，尤其是範仲淹這樣的“反獨斷論”，限制君主為所欲為。而暫時的接納，未必能避免“人死”的結局。但無論是好是壞，沒有人對整個政治結構進行邏輯分析，只是在混沌控制的交替循環中或弱或強地掙紮。總的來說，先秦儒家對超越的抗拒是繼承的，而經過微調變異後，後世儒家對現實的思考也止步於如何治理的層面，無法被超越。這也是中國封建社會極其漫長，民主思想姍姍來遲的原因之壹。
3.厚的群體和薄的個體
先秦儒家對人的關懷是對人整體的關懷，是對“有教無類”的關懷。其基本立足點在於維護家族、宗族和國家的利益。它堅持犧牲個體差異和個性來維護* * *，歌頌“殺身成仁”的仁人誌士和“死於危難”的武士道精神的君子。這在壹定歷史時期具有推動社會發展的作用。作為先秦儒家倫理的壹部分，這種價值取向被後世儒家所繼承，並長期處於中國傳統文化的主流地位，逐漸內化為中國人的心理結構，使中國人具有突出的群體意識，但缺乏獨立的個性和主體意識。這成為中國封建社會長期緩慢發展的思想文化條件。也是對現代民主自由人權啟蒙的壹種非常深刻的抵制。即使在新中國的立法中，這種對道德的過度要求也是不可避免的。民法中關於無因管理不得要求報酬的規定就是這種倫理激勵思想的體現。