首先，社會背景使中國人缺乏想象力。
人在出生前就被母親的肚子限制，出生後又被父母嚴加看管。從小生活在這種環境下，我很膽小，什麽都不敢說。因為我爸媽是過來人，那時候說話隨便，被戴上各種帽子；壹些人因此入獄；壹些人因此失去了生命。所以父母接受這個血的教訓和鐵的事實，也讓孩子不要想什麽就說什麽。嘴巴是禍根。還有就是整個社會的教育，老師的教導，親戚的建議。在童年時代，聽話壹直被認為是做壹個好孩子的唯壹標準。我所想的也在極端控制之下。不知道世界發展到什麽程度了，有什麽可以展示的，有什麽可以討論的。個體思維壓力很大，太多的教條框住了人類最起碼的思維和基本的想象空間。嚴肅的說教讓人逆來順受，百般忍耐，這似乎是中國人特有的品質和性格，骨子裏改不了。妳不能對任何事情都有獨立的見解，妳只能使它，但不能使它為人所知。現在說的是教育如何抹殺孩子的天性。主要問題是，社會給他們留了余地嗎？言論完全自由嗎？言論不是犯罪。是不是到了可以想，可以說，可以做的地步？有個笑話。子旭同誌問:“為什麽給中國海軍帽做兩條飄帶？”中國孩子不知道也不可能知道，不敢說也不敢隨便說；國外的孩子不壹樣，很熱情，不假思索的回答:“因為做壹個太少，做三個太多，所以我做兩個。”且不說答案對錯，但可以肯定的是，這些孩子敢說敢說，也很幽默，充分體現了他們的天真活潑。西方教育和我們的根本區別在於，他們從小學就開始培養學生的問題意識和批判性思維。壹位美國小學校長說過這樣的話:“在教育中，我們應該重視科學概念而不是技術...接受教育後，他們應該對世界保持健康的懷疑態度。他們應該提出問題，而不只是接受問題。”怕惹事，就把路讓給了眼，大家都怕危險。在這種背景下受教育的人，求生活，求生存就夠了。人要保護自己，能有多少事敢想敢做？有什麽想象力？
二是思維模式固定，即使敢想，也不敢說，不敢做。
自古以來，中國人在三座大山的壓迫下什麽都不說，還被各種條條框框束縛著。男人受三綱五常，仁、義、禮、智、信的約束，女人受七律、三從、四德的約束。幼兒園由阿姨負責；上學是老師教的；工作後，領導關心；當妳死的時候，妳變成壹把灰燼，仍然被骨灰盒束縛著。另外，為了表現積極的進步，要求進步，不同時期、不同階段的不同性別的組織和運動都要有參與感。染了什麽血，換了什麽血，都要非常珍惜。當妳死的時候，妳必須舉行壹個體面的追悼會。壹般這是戲的結尾，場的結尾。不那麽高尚的人，也要把骨灰撒在祖國的河海裏，謝幕了。生活中很少有自己的空間。到處都要戴口罩，穿戲服，連孩子都不透露真相。妳說的不是真心話，做的也不是妳想做的。這是因為能夠說“不”，敢於說“不”，不僅是壹個人獨立、尊嚴、自信的體現，也是各種社會活動中不可或缺的能力。從頭到尾都是壹種固定的教育模式，就是有些人敢想不敢說，甚至不敢做，因為說出來會有很大的壓力。總有壹只看不見的手卡在妳的喉嚨裏，甚至峨眉山的猴子都能替它們貼告示。
第三，養魚要有水，想象要有大環境。
只是父母已經意識到不扼殺孩子的天性，但又能怎麽辦呢？他們身邊還是有巨大的勢力在反擊妳，社會也不給妳寬松的環境，讓妳堅持打妳的點，甚至暴力執法。可想而知，壹兩個人意識到了很多東西，而身邊的壹堆人沒有，遲早會把妳變成他們生產線上的壹樣商品。屈原怎麽了？每個人都喝醉了，即使他沒醉。政權是關鍵，制度是條件。嘴巴張得像條河，不要堵。質疑前人，質疑今人，質疑後人，以弄清楚他們能否承受傳統觀念的束縛，往往是壹個前提性的問題。愛因斯坦曾說:“想象力比知識更重要，因為知識是有限的，而想象力概括了世界上的壹切，促進了進步，是知識進步的源泉。”可以說，敢於質疑權威、傳統理論、已有的結論、結論和規範，對人們習以為常的東西說“不”，是壹切創新創造活動的前提。能夠說“不”，敢於說“不”，不僅是壹個人獨立、尊嚴、自信的體現，也是各種社會活動中不可或缺的能力。我們要在現實面前不斷提出問題，從問題中更多的質疑和檢驗原理。對於已經決定的事情，或者約定俗成的、習慣的、大多數人遵守的事情，要敢於問“為什麽”，這樣才能促使我們的思想不斷走向真理，社會才會向前邁進壹大步。