沒有人能保護他不受傷害
沒有人會保護那些自取滅亡的人。
——《權力的遊戲》
寧波雅戈爾動物園老虎傷人事件持續發酵，折射出壹波三折的輿論，大致可分為所謂的“老虎派”、“聖母派”、“門票派”三類。
包括我自己在內的大部分網友都屬於“老虎派”:
1.老虎是無辜的；
2.動物園不負責；
3.死者應對侵權行為負責。
主要依據是:
1.《侵權責任法》第二十七條規定，損害是受害人故意造成的，行為人不承擔責任；
2.《侵權責任法》第81條，動物園能夠證明盡到管理職責的，不承擔責任；
3.《野生動物保護法》關於捕殺重點保護動物的法律規定；
4.《侵權責任法》第31條規定，緊急避險中的損害由造成危險的人承擔。
大家註意了，根據《侵權責任法》第31條，動物園和死者都是受害者，動物園損失的老虎應該由死者遺產賠償。
“聖母院”是幾乎所有公共事件中都不可避免的現象。這個觀點壹直沒有太大變化。尊重這個，尊重那個，尊重除法律以外的壹切，主要是:
1.死者為大，大家要尊重；
2.可惜的是，死者在背景被深挖之後，有這種難以形容的悲壯色彩；
有損害就要有賠償，人死在哪裏就要買單。
“樸貴派”是壹個事件“升華”的學派。好像都是社會學、哲學出身，關心菜市場，從不“就事論事”，總是“從左往右說他”。主要表現是:
1.妳跟他講法律，他告訴妳機票貴；
2.妳跟他談國情，他跟妳談外國；
妳跟他談經濟，他跟妳談道德。
反正從來不談的交集，顯得深不可測。我達不到這個學校的知識水平，就暫時離開吧。
為什麽我是老虎？原因如下。
聖母院是壹個法治混亂的學校，和稀泥的結果必然是無視法治，重演悲劇。
市場經濟的本質是法治經濟，法律面前人人平等。法律必須有足夠的剛性，“仁義不分兵，仁義不分財”，足夠的法律剛性才能彰顯法律的威嚴。法律的威嚴足夠強大，形成全社會的規則意識。沒有規則，我們怎麽能來方圓呢？
不能闖紅綠燈，不能在高速公路上停車，過馬路很危險，不能酒後開車，不能占用應急車道，在市區開車不能打遠光燈。這些都是交通常識，但是有那麽多人不遵守，出了事100%負責，甚至打官司讓守法的人花錢花時間陪他們。包括我在內的很多學者都不理解《道路交通安全法》的壹些規定。為什麽機動車撞了違章的行人，行人100%負責，就要承擔部分賠償？正是這種“和平”和“聖母”的法律，造就了大量不守規矩的行人和個體碰瓷的現象，最終傷害的是整個社會。
該買票就買票，就像太陽從東方升起。不買票，逃票，這種性質本身就是違法的。門票貴，就不用去了。這和吃不起飯看不起病不是壹回事。去動物園不是必須的。我的家鄉丹東有壹個動物園。我從小就去過那裏。我小時候是賣票的。現在免費入場。相比之下，免費的結果是什麽？就是動物園對經營者全面開放，各種攤販、玩具、動物應有盡有。現在的丹東動物園比我小時候差多了。
動物園不需要門票，就意味著動物園必須承擔運營費用，就會變相運營，忽略了自己的主業，去動物園就變成了去遊樂場、早市、大聚會、幼兒園。我相信大多數人還是希望花點錢去看看真正的動物園。這就好比現在的大學教育。大學本來就是精英教育。現在很多大學都在搞市場化，市場辦學，下海教學。逐漸忽視基本教學功能的大學值得警惕。
《聖母院》錯誤地讓“溫情”照耀違法行為，縱容違法行為本身就是對社會守法的傷害。
和諧社會應該建立在法治的基礎上。人情與法，倫理與法，道德與法，慈悲與法，並不排斥。有柔有剛，才能剛柔並濟。現在好了，就像現在個別明星壹樣。男人不像男人，女人不像女人，就是不剛不柔。當妳把事情搞混的時候，很難分清是非。同情八達嶺野生動物園老虎的死傷是對的。“慈悲是仁的目的。”但是，對錯要厘清。八達嶺事件的肇事者不是老虎，而是非法下車，無視常識，自以為是的人。個別媒體誇大這種悲傷，換來的是媒體上對動物園的指責中當事人占了絕對多數，卻很少聽到他們對自己魯莽行為導致親人死亡的後悔，更不用說是她的行為造成的傷害導致公園關閉多日。這不應該有罪嗎？
寧波的壹只老虎是如何傷人的，壹個人的魯莽，導致壹只正常的，生機勃勃的老虎，因為守護領地的天性，在自己的領地被射殺。雖然他為自己的魯莽行為付出了代價，但是對動物園的損害呢？那旁觀者的驚恐呢？失去封閉性怎麽辦？似乎已經被遺忘了。說的極端壹點，老虎是什麽感覺？動物生不逢時，為人類的愚蠢付出了多少代價？時至今日，仍有人說，人的生命是高貴的，動物是“物”。法律上是這樣，但是感情上，真的可以接受。
最高法院之前有個司法解釋，有紀念意義的東西受損可以要求精神損害賠償。但是侵權法出來的時候，之前的司法解釋好像不是很好。只有人身傷害才能要求精神損害賠償。壹年前，我在路邊看到壹只寵物狗被車撞死。我救了它，但它最後沒能活下來。我親眼看到了小狗主人的悲憤。這是壹只普通的小狗，不值幾個錢，但是它的主人痛苦萬分，精神損害很大，但是法律不支持精神損害賠償。這公平嗎？
飼養這些老虎確實是動物園飼養員的職責。沒有感情的他們怎麽能朝夕相處？妳有沒有為了救人考慮過飼養員的感受？無奈，憤怒，還是該道歉？真相不僅僅是聖母院所說的。
再說公平責任。《侵權責任法》公布了這麽多年，我也反復說過，公平責任就是雙方都沒有過錯的情況下才能適用。雖然我壹直對公平責任有嚴重的異議，認為是和稀泥，但還是要尊重立法。寧波老虎傷人事件絕不是公平責任的範圍。這裏有違規，也有過錯。當然，公平責任並不適用。
有人說動物園可能也有錯。在我們做出結論之前，我們暫且把這個問題放在壹邊。即使動物園有過錯，死者也有過錯，這是《侵權責任法》第二十六條規定的。雙方都有過錯的，可以減輕侵權責任。這是“過失”的範疇，絕不能與《侵權責任法》第二十四條的公平責任相混淆。
規則意識和法律思維是我們社會必須經歷的重要壹課。
如果說寧波動物園老虎傷人案最大的啟示是規則意識。之所以要單獨講規則意識，主要是因為我們社會的特殊情況。
我先說個趣聞。
侵權責任法草案討論的時候，我還在人民大學法學院讀博士。有壹次，學院邀請壹些歐洲專家討論侵權法草案。當時中國學者正在爭論“高空拋物”該由誰承擔責任。高空拋物是指樓上有人往樓下扔東西，砸到了人，但不知道是誰扔的，誰該承擔責任。
有學者認為，如果找不到扔的人，就不能讓任何人承擔責任。有學者認為，找不到人扔，就應該讓物業承擔責任。也有學者認為，如果找不出是誰扔的，除了能證明不是我們扔的(這個很難證明)，應該讓整棟樓承擔連帶賠償責任。這三個觀點都是有當時國內先例支持的。
在當時的會議上，有人向德國教授提出了“高空拋物”的問題。德國人聽了翻譯，猶豫了壹會兒，問，為什麽投擲者要打下面的人？我們回答，不知道。然後中國學者問，這種情況在德國是怎麽監管的？德國人回答說德國少有的先例只有“落物”沒有“拋擲物”，然後問，這個在中國多少錢？中國學者立刻臉紅了，說沒有這麽多，沒這麽多。結果如何？沒有那麽多。最後寫進了《侵權責任法》。我國《侵權責任法》第87條規定，從高空拋擲物體不能確定侵權人的，應當承擔賠償責任，除非能夠證明自己不是侵權人。這部法律確實充滿了“溫情”，但也反映出現在我國公民的道德水平在哪裏？妳能隨意扔垃圾嗎？情侶打架往樓下扔煙灰缸？(這可能是真實案例)
可見，在我們國家，有壹些道德層面的東西是法律層面解決不了的，因為太多了。本來“法律是最低層次的道德”，按照正理，道德和法律是相連的，而不是包含的。但是在我們國家，這個就不好區分了。再比如，常回家是孝順的表現。在我們的傳統中，孝道壹直存在於所有的美德中，但是現在立法也應該寫進老年人權益保障法。
為人溫柔、恭敬、節儉、仁愛、謙恭、睿智、守信，為人孝順、忠誠、謙恭、誠實，不僅要用法律來執行，更要活在我們的心裏。這是我們做人的基本準則。但是我們現在的法律是把道德法律化，問題不大。轉型社會強調道德法律化是對的，但另壹方面，法律道德化是絕對不行的。
法律是規則，是剛性的，靠強制力；道德是傳統的，也是靈活的，取決於民意和宗族。道德法治，就是當禮崩樂壞的時候，要讓法律為道德站崗，這是暫時的，道德需要在未來恢復。註意，註意，如果法律是道德的，這個社會就完了，所有的法律都會變成人情，所有死板的東西都會變得靈活和泥濘。
既然寧波老虎傷人，既然有硬性法律，就不能得過且過，聖母院必須退到壹邊。動物園是否承擔責任，應該嚴格按照法律規定。法院不是調解者，法院必須相信法律。
規則意識不是壹蹴而就的，不能光靠說教，還要靠血的教訓。八達嶺和寧波，壹年不到兩次，至少吸取了血的教訓。接下來就是法院的行動，必須表現出剛性，把法律和道德分開。讓剛性彰顯規則意識，讓社會明白無視規則的代價，生活才會更有尊嚴。
在處理這類事件時，如何才能表現出慈悲心的溫暖？
第壹，動物園可以本著人道主義精神賠償死者。註意是補償，不是賠償。
第二，動物園為了緊急避險，可以放棄死者遺產補償的權利。
第三，社會可以各種形式對逝者進行慰問和捐款。
第四，妥善掩埋老虎，不要非法處置虎皮、虎肉、虎骨。
第五，媒體要廣泛宣傳，提高全社會的規則意識和法治精神，避免此類事件再次發生。
老虎，安心去吧。讓我們完成妳的未竟事業-守衛規則。