《給青年的十二封信》是朱光潛先生留學期間向夏丏尊先生主編的《壹般》雜誌投的稿件匯編,信的對象是中學程度的輕年。他以“篤熱的情感,溫文的態度,豐富的學識”,贏得了青年讀者的感服,給予了很多人以啟迪和力量。
這個系列,將跟大家分享十二封信中的主要觀點,以及閱讀過程中的點滴體會。
我們生活在世界上,我們的生活還有什麽支配呢?受理智支配還是受感情支配?相信很多人都會選擇前者,朱光潛先生那個年代,許多學者文人也是這個觀點。
可是,朱先生不人雲亦雲,迷信權威,而是提出了自己的不同觀點和看法。
“以現在哲學看宇宙的生命、社會的生命和個體的生命都只有目的而無先見。所謂有目底是說生命是有歸宿的,是想某固定方向前進的。所謂無限劍,是說在某歸宿支線生命不能自己預知歸宿和所。”
他的推理是“理智是先見,生命不受先見支配,所以不受理智支配。”
在心理學方面,機智主義的反動尤其劇烈,主要有兩個傾向。
壹是由由邊沁的享樂主義轉到麥獨孤的動原主義。
享樂派心理學者以為“壹切行為都不外尋求快感與避免痛感。”也就是說“行為是理智的產品,而理智所去取則以感覺之快與不快為標準。”
上述觀點後來被批得體無完膚,動原主義者認為“快感與痛感是行為的結果,不是行為的動機。動機順利,於是生快感,動作受阻礙,於是生痛感。”“行為的原動力是本能與情緒,不是理智。”
我試著理解這些概念,如果壹個人餓了,看到包子想吃,可是沒有錢。
第二個傾向是弗洛伊德派的隱意識心理學。照他們的說法,不特理智不易駕馭感情,而理智自身也不過是感情的變相。
作者暫且拋開理智能否支配情感的問題,衡量理智的生活,是否卻比情感的生活價值來的高?
先假定理智的生活是盡善盡美的,然後來研究這個假定。
第壹,我們應該知道理智的生活是很狹隘的,如果純任理智,則美術對生活無意義。因為離開情感,音樂只是空氣的震動,圖畫只是塗著顏色的紙。文學只是連串起來的字。如果純任理智,則愛對於人生也無意義,因為離開情感,男女的結合只是為了生殖,我們試想生活中沒有美術,沒有愛情還有什麽意義?
正因為人是有感情的動物,有了感情,這個世界變成了另外壹個世界,而這個人生便是另壹個人生。
第二,我們應該知道,理智的生活是很冷酷的,很刻薄寡恩的。理智指示我們應該做的事甚多,而我們實在做到的還不及1%,我們所做到的1%大半全是由於有情感在後面驅前。
理智告訴我們要賑濟困窮,但除非我心中有憐憫的情感觸動。不然我99%回也不肯掏腰包給可憐的乞丐。“純信理智的人,天天都打計算,有許多不利於己的事,他絕不肯去做的。”“世間有許多事項都有幾分傻氣的人才能去做。”“歷史上許多俠烈的事跡都是情感的,而不是理智的。”
可見人類若要完全信任理智,人生趣味剝削無余。而道德亦必流為下品,嚴密說起,純任理智的世界,只能有法律而不能有道德。純任理智的人縱然也說道德,可是他們的道德是問理的道德,而不是問心的道德。問理的道德迫於外力,問心的道德基於衷情,問裏而不問心的道德,只能給人類以束縛,而不能給人類以幸福。
聯想到現如今大城市有很多年輕人,高學歷高素質,可是都不願意結婚,從某種意義上來說,可能也是過於理智的結果。他們考慮的太多,房子車子票子孩子,學歷資歷,婚前財產,雙方家庭樣樣考慮,其結果就是感情被排在了千裏之外。
關於“孝順”,古代有百善孝為先的說法,胡適先生則提出“父母於子無恩。”的觀點。“這個孩子自己並不曾自由主張要生在我家,我們做父母的也不曾得他的同意,就糊裏糊塗地給他壹條生命。況且,我們也不曾有意送給他這條生命,我們既無意,如何能居功。”
所以真孝並不是壹種報酬,並不是借債還息,孝只是壹種愛,而凡愛都是以心換心,以情動情,是情感的,是激於至誠的,不是理智的,是問心的道德。把孝順看做壹種債息,或者是義務,其實與儒家末流犯同壹毛病。
從古代的學說來說,孔子講道德註重“仁”字,孟子講道德,註重“義”字。“仁”比“義”更有價值,是孔門學者所公認的,“”就是問心的道德。義就是問理的道德。“仁者心之德,義者事之宜。”
聯想到教師的職業,薪水不高,操心太多,從理智來看,不值當那麽多的付出,可是仍有那麽多像張桂梅老師那樣鞠躬盡瘁,做紅燭春蠶的人,事跡感天動地,這也是“仁勝於義”“情感勝於理智”的道理。
總之,作者堅持認為,理智的生活是必須的,但情感的生活勝於理智的生活。“生活是多方面的,我們不但要能“知”,我們更要能夠“感”,理智的生活只是片面的生活。理智沒有多大能力去支配情感,縱使理智能支配情感,而理勝於情的生活和文化都不是理想的。”