《給青年的十二封信》是朱光潛先生留學期間向夏丏尊先生主編的《壹般》雜誌投的稿件匯編，信的對象是中學程度的輕年。他以“篤熱的情感，溫文的態度，豐富的學識”，贏得了青年讀者的感服，給予了很多人以啟迪和力量。
這個系列，將跟大家分享十二封信中的主要觀點，以及閱讀過程中的點滴體會。
我們生活在世界上，我們的生活還有什麽支配呢？受理智支配還是受感情支配？相信很多人都會選擇前者，朱光潛先生那個年代，許多學者文人也是這個觀點。
可是，朱先生不人雲亦雲，迷信權威，而是提出了自己的不同觀點和看法。
“以現在哲學看宇宙的生命、社會的生命和個體的生命都只有目的而無先見。所謂有目底是說生命是有歸宿的，是想某固定方向前進的。所謂無限劍，是說在某歸宿支線生命不能自己預知歸宿和所。”
他的推理是“理智是先見，生命不受先見支配，所以不受理智支配。”
在心理學方面，機智主義的反動尤其劇烈，主要有兩個傾向。
壹是由由邊沁的享樂主義轉到麥獨孤的動原主義。
享樂派心理學者以為“壹切行為都不外尋求快感與避免痛感。”也就是說“行為是理智的產品，而理智所去取則以感覺之快與不快為標準。”
上述觀點後來被批得體無完膚，動原主義者認為“快感與痛感是行為的結果，不是行為的動機。動機順利，於是生快感，動作受阻礙，於是生痛感。”“行為的原動力是本能與情緒，不是理智。”
我試著理解這些概念，如果壹個人餓了，看到包子想吃，可是沒有錢。
第二個傾向是弗洛伊德派的隱意識心理學。照他們的說法，不特理智不易駕馭感情，而理智自身也不過是感情的變相。
作者暫且拋開理智能否支配情感的問題，衡量理智的生活，是否卻比情感的生活價值來的高？
先假定理智的生活是盡善盡美的，然後來研究這個假定。
第壹，我們應該知道理智的生活是很狹隘的，如果純任理智，則美術對生活無意義。因為離開情感，音樂只是空氣的震動，圖畫只是塗著顏色的紙。文學只是連串起來的字。如果純任理智，則愛對於人生也無意義，因為離開情感，男女的結合只是為了生殖，我們試想生活中沒有美術，沒有愛情還有什麽意義？
正因為人是有感情的動物，有了感情，這個世界變成了另外壹個世界，而這個人生便是另壹個人生。
第二，我們應該知道，理智的生活是很冷酷的，很刻薄寡恩的。理智指示我們應該做的事甚多，而我們實在做到的還不及1%，我們所做到的1%大半全是由於有情感在後面驅前。
理智告訴我們要賑濟困窮，但除非我心中有憐憫的情感觸動。不然我99%回也不肯掏腰包給可憐的乞丐。“純信理智的人，天天都打計算，有許多不利於己的事，他絕不肯去做的。”“世間有許多事項都有幾分傻氣的人才能去做。”“歷史上許多俠烈的事跡都是情感的，而不是理智的。”
可見人類若要完全信任理智，人生趣味剝削無余。而道德亦必流為下品，嚴密說起，純任理智的世界，只能有法律而不能有道德。純任理智的人縱然也說道德，可是他們的道德是問理的道德，而不是問心的道德。問理的道德迫於外力，問心的道德基於衷情，問裏而不問心的道德，只能給人類以束縛，而不能給人類以幸福。
聯想到現如今大城市有很多年輕人，高學歷高素質，可是都不願意結婚，從某種意義上來說，可能也是過於理智的結果。他們考慮的太多，房子車子票子孩子，學歷資歷，婚前財產，雙方家庭樣樣考慮，其結果就是感情被排在了千裏之外。
關於“孝順”，古代有百善孝為先的說法，胡適先生則提出“父母於子無恩。”的觀點。“這個孩子自己並不曾自由主張要生在我家，我們做父母的也不曾得他的同意，就糊裏糊塗地給他壹條生命。況且，我們也不曾有意送給他這條生命，我們既無意，如何能居功。”
所以真孝並不是壹種報酬，並不是借債還息，孝只是壹種愛，而凡愛都是以心換心，以情動情，是情感的，是激於至誠的，不是理智的，是問心的道德。把孝順看做壹種債息，或者是義務，其實與儒家末流犯同壹毛病。
從古代的學說來說，孔子講道德註重“仁”字，孟子講道德，註重“義”字。“仁”比“義”更有價值，是孔門學者所公認的，“”就是問心的道德。義就是問理的道德。“仁者心之德，義者事之宜。”
聯想到教師的職業，薪水不高，操心太多，從理智來看，不值當那麽多的付出，可是仍有那麽多像張桂梅老師那樣鞠躬盡瘁，做紅燭春蠶的人，事跡感天動地，這也是“仁勝於義”“情感勝於理智”的道理。
總之，作者堅持認為，理智的生活是必須的，但情感的生活勝於理智的生活。“生活是多方面的，我們不但要能“知”，我們更要能夠“感”，理智的生活只是片面的生活。理智沒有多大能力去支配情感，縱使理智能支配情感，而理勝於情的生活和文化都不是理想的。”