刻在康德墓碑上的話我們都很熟悉:“有兩件事。我對它們思考得越深越久，它們在我腦海中喚起的驚奇和敬畏就越多。這些是我頭頂的星空，也是我心中的道德法則。”這段話出自三大批判之壹《實踐理性批判》的最後壹章。這段話可以作為人們理解康德哲學的主旨，因為它告訴了我們康德哲學的兩大主題——自然和自由。
在康德時代，主要的哲學問題在於以笛卡爾為代表的理性主義和以洛克、休謨為代表的經驗主義關於科學知識的普遍性和必然性的爭論。對康德影響很大的盧梭，以激烈的方式突出了自然、自由、文明、進步之間的矛盾，促使宣揚理性萬能的啟蒙運動開始反思。形而上學作為哲學的核心部門，在休謨的懷疑論和法國唯物主義的攻擊下，也形同虛設。康德努力彌合這兩種觀點。他不僅批判了形而上學，提出了人類認識論的局限性，而且為了克服當時存在的壹種虛無主義，產生了壹種形而上學的感覺。
在康德劃時代的著作《純粹理性批判》中，康德把哲學問題歸結為三個問題——我能知道什麽，我應該做什麽，我能期待什麽。
認識論上所謂的“哥白尼革命”就是針對傳統認識論的主客關系。按照康德以前的認識論，人是知識的主體，人的知識的客體是人的外部，主客體是對立的。隨著科學的發展，人們認識和征服外部世界的能力不斷提高，啟蒙運動以來所倡導的人的理性逐漸被置於居高臨下、無所不能的地位。理性和科學已經被神話為上帝的新意誌，而有血有肉的人卻受到價值虛無主義的威脅。康德預見到科學理性的發展並不能證明人的價值和尊嚴。當世界被必然性所籠罩，人類就失去了自由。
康德的“哥白尼革命”顛倒了知識與客體的關系，客體不再圍繞主體旋轉，而是主體圍繞客體旋轉。康德據此將理性分為實踐理性和理論理性，後者指的是科學理性，前者是人的先天道德法則。這種區分的目的是限制理性的認知能力，突出實踐理性的優先性，從而為人們的道德信仰留有壹席之地。因為只有把形而上學的對象從理論理性的認知領域轉移到實踐理性的道德領域，自由才能由道德來實現。在康德看來，人是有限的理性存在物，他既是自然存在物，也是理性存在物，受自然和理性規律的影響。
康德也不同意經驗主義者。他認為知識是人類通過感官和理性獲得的。經驗是知識產生的必要條件，但絕不是唯壹途徑。將經驗轉化為知識需要理性(這裏的理性是指天賦的壹種能力，康德稱之為範疇)。
經歷了少年時期的狂飆突進，中年時期建立了知識、行動、意義的完整哲學體系。康德晚年致力於壹個合理的市民社會如何可能的問題。尤其是在波瀾壯闊的法國大革命之後，康德看到了這壹歷史、政治和法律問題的緊迫性，於是在晚年將精力投入到法律權利和政治哲學的研究中。康德生活的18世紀是歐洲戰爭頻繁的世紀，1701到1714的西班牙王位繼承戰爭，1700到1721的北方戰爭，65438+。國家之間頻繁的沖突讓康德意識到人類歷史的常態不是和平而是戰爭。因此，對人類文明從戰爭到和平的改善和進步進行壹種形而上學的思考，並指出人類的發展是朝著永久和平的目標和目的進行的，就成了康德晚年思想的終極目標。
在康德看來，壹個以私權為基礎的市民社會需要壹種公權來維護和保障，包括憲法、行政法和國際法。公權不僅表現在不同的政治制度中，也表現在壹個國家的民族權利中，從而構成國家間的國際法。在1795年完成的《論永久和平》中，康德提出了建立世界憲政和永久和平國家的理想。他認為，只有當個人成為國際社會公民體系的成員時，國家才能克服戰爭狀態，進入永久和平，真正的文明——通過健全的法律制度和政治制度，擺脫野蠻狀態，進入自由正義的理想狀態——才能實現。雖然實現永久的和平並不容易，但康德認為，自然的機制最終可以解決這個問題，因為正是通過自然對外自然對抗的自私傾向，那些彼此不和的人必須服從強制性的法律，從而促進內部和外部的和平。簡單來說，就是“大自然通過極度緊張準備戰爭，從不懈怠……”，最終實現“各民族大聯盟”。康德的世界政府的理想不是獨創的。在他之前，還有盧梭和聖？皮埃爾，但毫無疑問，康德的論證具有更敏銳的洞察力和縝密的邏輯，而且是在20世紀才初步實現的。從65438年到0945年,《論永久和平》中的許多原則被寫進了《聯合國憲章》。
從國聯到聯合國，再到歐盟的建立和歐盟憲法的頒布，人們都在朝著200多年前這位睿智老人所描述的理想狀態努力——逐步完善國際法；加強聯合國的作用；面對壹些全球性問題如饑餓、疾病、自然災害和貧困，我們應該加強合作等等，哲學家康德是我們最深的啟發。