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德國道教研究簡介

目錄1十八世紀以前的德國漢學研究2在法國留學的德國漢學家和大學的漢學課程2.1克拉普洛斯2.2八月輝瑞2.3恩斯特·費伯2.4加伯爾2.5格魯伯2.6格魯特2.7弗蘭克2.8福克2.9魏禮賢。3馬克斯·韋伯的道教研究3.1生活3.2著作4二戰前後的德國道教研究5參考文獻18世紀以前的德國漢學研究在德國起步較晚。在18世紀以前,德國有壹些關於中國的書籍,大部分是來自各個天主教會的德國傳教士。其中以湯若望(1591─1666)和基歇爾(1601─1680)為代表。湯若望出生於貴族家庭,從小接受傳統的德國古典教育。自1911起,在羅馬耶穌會聖安德烈修道院學習,仰慕利瑪竇和金尼格在中國的傳教經歷。牧師畢業後,他通過葡萄牙前往中國傳教。1623 65438+10月到北京。首先我在北京學習中文,然後我去了Xi安傳教。明清皇帝非常重視憲法歷法的創制和天文儀器、兵器的建造。明朝崇禎皇帝曾賜匾褒揚天學,清朝順治皇帝曾封他為“宣彤太傅”,是最好的官員。被誣陷入獄,獲釋後死於北京。湯若望在中國生活了四十多年,有三卷《湯若望回憶錄》描述了在中國的傳教工作。1667年,基爾徹出版了《中國圖錄》,對中國的宗教、風俗等進行了圖解和說明。這本書在17世紀的歐洲廣為流傳。1730年,拜耳(1694─1738)也出版了《中國自然史》。這類傳教士寫的書只是介紹中國的常識,並不是有價值的漢學研究。

德國留法漢學家、大學漢學課程克拉普洛斯1814年在法國巴黎開設漢學課程時,德國的克拉普洛斯參加了講座。克拉普洛特(1783─1835)在14歲時學習漢語,21歲時在俄國戈洛夫金出使中國時擔任翻譯,還在恰克圖學習蒙古語和滿語。1815克拉普洛斯抵達巴黎學習漢學。1828年,克拉普洛斯用法文翻譯出版了滿文版《太上皇感應》。1833年用法文發表論文《中國道教的宗教》。可以認為克拉普洛斯是第壹個研究道教的德國漢學家。從19世紀中後期開始,德國漢學家開始撰寫有關中國道教的著作。

AugustPfitzmaier August Pfitzmaier(1808─1887)在維也納科學院學術報告1869至1885發表了《道士的長壽願望》和《關於》。在這些著作中,輝瑞引用了許多唐代道家關於養生的著作。

恩斯特·法伯爾(ErnstFaber)傳教士恩斯特·法伯爾(1839─1899)於1864年抵達香港,1886年來到上海,在德國僑民中傳教,從事漢學研究。後來發表了多篇儒學研究論文,被譽為“19世紀最有成就的漢學家”。1873年,恩斯特·費伯用德文出版了《中國宗教學概論》,1879年又出版了英文版。1884、1885年出版了《道教》、《道教的歷史本質》等德文論文。

在加伯爾勒1881年,德國漢學家加伯爾勒(Gabelenz,1846─1885)在《中國報道》上發表了關於莊子和文子的論文以及壹篇英文論文《老子的生平與學說》。1892年,德國柏林大學開設東亞語言講座,由格魯伯教授主持。

格魯伯格魯伯(1855─1908)1897-1899在北京做研究員,對中國的民俗和信仰做了調查。後來發表論文:《中國的宗教與祭祀》、《中國古代的宗教》。他的《道教神話傳》研究了作品的語言,並據此分析了道教的創世理論。格魯伯研究了中國的民間信仰和八仙教的形成,出版了《中國民間宗教對佛教的影響》、《廈門的中國民間神》、《北京人對死亡的利用》等。格魯伯最著名的工作是獨立翻譯中國古典童話《封神演義》的前48章。《封神演義》德文版後半部分的翻譯由赫伯特完成。

格魯特1912年,柏林大學正式開設“中國講座”,主講人為荷蘭漢學家格魯特(格魯特,1854─1921)。格魯特曾是負責印度殖民事務的官員,後來因在中國研究道教而出名。從1892到1910,他出版了《中國宗教叢書》六卷,成為後世漢學家必讀的名著。從1903年到1904年,他出版了兩卷《中國宗教苦難史》,也成為世界漢學的代表作。此外,格魯特還用英文出版了《中國的宗教》,後被翻譯成德文。

弗蘭克也是德國學者,在柏林大學做中文講座(弗蘭克,1863─1946)。弗蘭克1888來到中國,在德國駐華大使館學習翻譯。1890後做過翻譯和領事。65438-0907,漢堡大學中文系教授,講授中國語言文化,後轉柏林大學。弗蘭克的研究工作非常廣泛,主要著作是《中華帝國史》(五卷)。他對中國宗教的研究有1900年的《中國宗教書籍》和1909年的《中國宗教書籍》,分別出版於1910年和1915年的《宗教檔案》。這項基礎工作對於歐美學術界研究中國宗教非常重要。從65438年到0945年,北京的德中學會出版了弗蘭克關於中國文化和歷史的講座和論文,包括他對道教研究的論述。繼續

繼福克·弗蘭克之後,福克(1867─1944)也來到北京學習中文,從當翻譯開始走上漢學研究之路。從1903到1923,福克是柏林大學東方語言學院的中文教授。1924後成為漢堡大學中文系教授,專門研究中國哲學。65438-0939年,福克的《中國中世紀哲學史》出版,內容包括:中國的神秘主義,葛洪作為哲學家和煉金術士,等等。德國漢學有影響的人物應該是魏禮賢。

魏禮賢魏禮賢(Wilhelm,1873─1930)是魏瑪使團的傳教士。自從1897來到中國後,他壹直在青島傳教。第壹次世界大戰前,他翻譯出版了《老子》、《莊子》、《列子》等道家著作,後擔任德國駐華大使館文學顧問。法蘭克福大學中國研究所成立時,魏禮賢成為該所的中國語言教授。魏禮賢認為《老子》是壹本關於道德和人生的書,《莊子》則蘊含著神秘主義。除上述道教書籍外,魏禮賢還著有《中國實用常識》、《老子與道教》、《中國精神》、《中國文化史》、《東方中國文化的形成與變遷》、《中國哲學》、《太乙金華宗旨筆記》等。《太乙金華之目的》壹書被翻譯,著名心理學家carlgustav jung(1875─1961)作序,後以英文出版。魏禮賢對漢學研究的貢獻是巨大的。為了紀念他,波恩還成立了魏禮賢翻譯研究中心。

馬克斯·韋伯的道教研究生平馬克斯·韋伯(Weber,1864─1920)是德國著名的社會學家、歷史學家、經濟學家和政治家。畢業於海德堡大學法律系,先後在柏林大學、弗萊堡大學、海德堡大學、慕尼黑大學任教。他是德國社會學的創始人之壹。馬克斯·韋伯的全部研究成果被匯編成三卷本《宗教社會學論文集》。第壹卷包括著名著作《新教倫理與資本主義精神和世界宗教經濟倫理》。馬克斯·韋伯對道教的研究是在“世界宗教經濟倫理”的總框架下進行的,是他對世界宗教倫理研究的壹部分。《世界宗教經濟倫理研究》是對他的《新教倫理與資本主義精神》研究的補充。

馬克斯·韋伯認為,宗教改革後在西方世界形成的新教推動了西方現代資本主義的發展。因為新教倫理不僅與資本主義精神有著內在的親和力,而且是導致資本主義制度形成的決定性力量。馬克斯·韋伯《儒教與道教》壹書的初衷是為了論證中國未能像西方那樣發展資本主義,是因為缺乏壹種宗教倫理作為推動資本主義發展的有力“扁擔”。

然而,馬克斯·韋伯不懂中文。他只是利用了當時西方世界從傳教士和殖民活動中對中國的了解,以及過去翻譯介紹的少量儒道書籍作為自己研究的依據。因此,馬克斯·韋伯的漢學研究水平和對中國的認識是有限的、片面的,這是不言而喻的。

《儒道》壹書共分三篇。第壹章“社會學基礎”分“城市、諸侯與神”、“封建與富國”、“管理與農業制度”、“自治、法律與資本主義”幾個章節論述了中國社會的經濟政治制度,指出中國的政治制度、血緣關系、農業制度、法律制度中存在著許多不利於資本主義發展的條件。第二章道統,論述中國社會道統的價值體系——儒家,即“士階層”、“儒家的人生取向”等。馬克斯·韋伯認為中國的文人階層無疑是中國的統治階級,他們所代表的正統價值體系是儒家思想。儒家思想“純粹是世俗世界內部的庸俗道德”,“只是為有教養的人建立政治規範和社會禮儀的大法典”。第三篇《道教》根據格魯伯的《中國人的宗教與文化》和格魯特的《天人合壹:中國宗教、倫理、國家制度和科學的基礎》。

韋伯認為道教在中國被儒家排斥,被視為異端。他說:“在學者和他們的敵對勢力的鬥爭中,我們總是看到道家站在對立面。”。韋伯提到了道教天師張玲,並說他的後代“在漢朝衰落和動蕩的時代建立了壹個組織。這個組織有其管理結構、稅收和嚴格而強制的政治紀律,並成功地與政治當局競爭。”韋伯註意到道家是作為儒家的異端出現的,道家壹開始是作為文人的對手出現的,這是完全正確的。但韋伯認為,道家和儒家雖然對立,但也信奉傳統主義。所以,道家和儒家壹樣,不能成為推動資本主義產生的“扁擔”。

還必須指出的是,馬克斯·韋伯對道教的研究實際上並沒有超出當時歐洲漢學家的研究水平和壹般認識。韋伯說:“道教絕對是非理性的,坦率地說,它是非常低級的巫術、長生不老、治病救災。”這個觀點是二十世紀初歐洲有基督教和天主教信仰的漢學家的共同觀點。所以,馬克斯·韋伯有這樣的說法也就不足為奇了。從宗教組織的角度,他認為“道教不過是巫師的組織。”佛教,就其傳入中國的形式而言,已不再是早期印度佛教那樣的救贖宗教,而是實行巫術和秘法的僧侶組織。所以道教和佛教,至少對於俗人來說,並沒有成為社會學上具有決定性意義的宗教群體。”從宗教教義的角度來看,他認為“道教的教義雖然不同於巫術的粗暴的、普遍主義的理論,但並沒有起到更理性的作用,也沒有形成抗衡。“韋伯的分析完全是建立在西方宗教的基礎上的,所以在韋伯眼裏只有大量的巫術、長生不老、治病消災,雖然韋伯看到道教屬於世俗宗教,與儒家正統是對立的。

二戰前後德國道教研究二戰前夕,德國漢學家紛紛離開德國。其中就有魏禮賢的兒子赫爾穆特·威廉。魏德明出生於中國青島,後來在北京大學教德語。他壹直負責北京的德中協會。65438-0948,赴美,任華盛頓州立大學東方學院教授。著有《中國思想史與社會史》、《中國社會與國家:壹個帝國的歷史》等。魏德明幫助父親魏禮賢翻譯《易經》。因此,魏德明還寫了《易經》,被翻譯成英文,以講授《易經》而聞名。它對西歐易經研究的影響壹直保持至今。同時,Oex寫了道教的起源和道家的起源。

二戰後,德國的漢學研究起初並不繁榮。近二十年來,德國大學學習漢語的學生逐漸增多,漢學研究也逐漸恢復。而德國的漢學研究主要集中在宋明理學和理學上,這與德國學術界的唯心主義傳統是壹致的。戰後德國的道教研究既是戰前道教研究的延續,也受到鄰國法國道教研究的影響。

沃爾夫岡·弗蘭克·沃爾夫岡·弗蘭克,即傅武康,漢學家弗蘭克的兒子。1937來中國在北京德中研究所做研究工作。1950年回國,任漢堡大學教授。著有《明史書目》、《中國革命百年史》、《中國與西方》。傅武康的道教研究著作有:《新馬三位壹體宗教及其演變述評》、《林兆恩述評》。

WernerEichhorn對中國文化、中國宗教和道教做了大量的研究和寫作。其中有:《莊子》第二部道家思辨、《孫恩之亂與早期道家反叛概述》、《張角起義與張魯政權考證》、《太平道與太平道》、《中國文化史》、《宋代佛道的價值與法律地位》、《中國宗教與中國古代宗教和民族崇拜》等。

主要研究元朝歷史的JosephThiel著有《元代佛道之爭》、《莊子認識論問題》、《道德經中道觀》等。

沃爾夫岡·鮑爾(WolfgangBauer),即包武剛,著有《中國黃石公研究與幸福的探索──中國思想史上的天堂與烏托邦》、《葛洪內丹理論》和《今日臺灣的中國石祖崇拜》。

漢斯·斯坦寧格(HansSteininger),維爾茨堡大學教授,因對《關印子》和《石聞·真鏡》的研究而聞名。65438-0965年在維爾茨堡大學做遠東文學講座,創辦中國問題研究所。65438-0979年與法國教授Kristofer Schipper合作,參與國際上對道藏摘要的研究。此外,斯坦寧格教授還是日本道教學會的國際會員,與東京大學東方文化研究所和早稻田大學文學系關系密切。1985年,斯坦寧格六十五歲生日,出版紀念文集《東方的宗教與哲學》,論文三十篇,分為道教、佛教、其他宗教、哲學四個部分。其中,道教是:

嶽陽和呂洞賓的《園中之春》——宋代煉丹詩(巴德良·侯賽因)、五通祭祀變遷史(席德·齊溪)、《西遊記》煉丹解說(德斯帕)、《石天證實天意的方法》(亨德瑞斯特)、《東華帝在道教傳承中的地位》(萊特人)郭喜安的《洞真物語》(艾希霍恩)、《關於老王的八十誡》(施密德)、 另壹個世界的許可——後漢墓券中所見的冥界觀(安娜·賽德爾)早期道教的治禮與惡(斯特裏克曼)其他學者戰後德國漢學家大多在法國或日本留學,也有部分長期在法國或日本從事漢學研究。 比如安娜·賽德爾,通常被認為是法國漢學家。其他人在完成學業後回國。比如巴德良·侯賽因在法國高等研究院研究道教,在1984用法文發表了《靈寶秘法的翻譯與研究》的博士論文。此外,還有呂洞賓的《秦袁春》——宋代的煉丹詩,北宋文學中的呂洞賓,道教:總論與內丹。侯賽因現在在維爾茨堡大學任教。

格魯貝,宗教文化中國人(1910)格魯特,6卷,有中國的地域系統(1892-1910)Max?韋伯《儒教與道教》(中國:江蘇人民出版社,1995)。

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