孟子在《獻給心》中說:“守心育性，故為天理也。”就是維護人性善良，培養人性。這就是對待命運的方式。認為“得天下英才而育之”是君子生活的“三樂”之壹。他還說:“仁不如仁得人心，善政不如良教得人心。”善政為民所畏；好的教學，人們喜歡它。善政得民財，良教得民心。“仁政的壹個重要內容就是加強對民眾的道德教育，同時減少軍事懲罰的壓制，以較少的強制措施和懲罰達到‘修齊平定’的王道統治。他還教導統治者:“讓百姓用道，雖不怨；以生殺人，雖死不怪兇手。“意思是說，如果我們以讓人民過得舒服為原則來對待人民，那麽即使他們努力工作，人民也不會反感；在讓人們過上更好生活的原則下殺了壹個人，即使他被殺了，那個人也不恨殺他的人。雖然本意似乎有些可取之處，但在當時冤獄橫行、死人遍地的社會，難免過於幼稚。”關於滕文公“提出:”設置它作為壹個學校在緊急狀態下教它。.....學習是三代* * *，所以也是人情問題。人事關系優越，與王關系近在咫尺。如果有國王，他會來取法，這也是為了國王。”並明確要求:“教人倫，父子親，君臣義，夫婦異，老少有敘事(序)，朋友有書信。這種“五倫”層次仍然是道德教育的首選。
同時強調慎刑，《盡心》認為“殺壹無辜，非仁者也。”在《惠亮國王統治下》中，君主被警告說:“不沈溺於謀殺”可以統壹世界。“如果有不嗜殺的人，世界上所有的人都會期待。如果是這樣的話，人民就會回歸它，水就會下去。誰能抗拒？”還提出“罪人不死”，即刑罰只覆蓋罪犯本人，不包括其妻兒。《論醜孫》甚至說:“做錯壹件事，殺錯壹件事，得天下，是不對的。”這些慎刑思想相當於口號，基本沒有考慮如何實施，所以缺乏實用價值。孟子在《惠亮·王霞》中說:“雙方可殺，不可聽；所有醫生都說可以殺，但不聽；中國人都說能殺就殺，然後考察壹下，看妳能殺什麽，然後再殺。所以，中國人殺之。這樣，妳就可以為人父母了。”雖然說明孟子在死刑的使用上更註重民意的認可，但這只是壹種司法幻想，沒有任何可操作性。
老子
“無為而治”主要是指“無為而治”，“無為而不死”，“無為”是統治方法，要求統治者無為而治；“無為而死”是執政策略，即只有“無為”才能實現執政目標；“無為而死”是執政策略，即只有“無為”才能達到執政的目的。總結起來，有兩個方面；壹是勸說統治者少做；二是讓百姓“無知無欲”。為此，它提出了“三去路”(去極、去奢、去泰)和“三絕”(棄智、棄仁、棄義、棄利巧)的原則。“三去”是為了統壹，具體體現在:反對厚收，提倡薄稅；反對暴政和重刑，主張減輕刑罰；反對戰爭，倡導和平。“三個必須”是指與被統治的人民相比，實行愚昧政策，消滅人民對物質和精神生活的追求，從而失去“有為”的社會條件。
老子的法律觀和立法司法思想也是以“無為而治”為指導的。這主要表現在強調“隨道而行”，反對依靠具體的法律來治理國家；提倡保密，反對制定和公布成文法；提倡“利而不害”，反對濫刑濫殺。此外，老子提倡的“無為而治”的戰略原則也是其分析政治法律問題的基礎。
綜上所述，《老子》中“無為而治”的政治法律觀，既是壹種統治人民的策略，又包含著人民反對暴政和剝削的本性；它既有法律無政府主義的因素，又以更巧妙的法律強制為歸宿。老子尋求的不是徹底廢除政治和法律。