孟子的《孟子》闡述了“王道”、“仁政”的思想。
“王道”壹詞源於孟子學說。
“王道”理論及其實現
仁和禮是孔子思想體系中的兩大內容。孟子更多地繼承了孔子學說中的“仁”的理論。
那麽什麽是“仁”呢？孟子指出:“人也是仁者；壹句話，道也。”仁和人是壹個硬幣的兩面。它們既是表裏，合起來就是“道”。“仁”的思想是孟子思想體系的靈魂，他從各個方面對仁進行了反復的闡釋和完善。
孟子指出，人性本善，惻隱之心、羞恥之心、逆來順受之心、是非之心是與生俱來的，稱為“四端”。它們是“仁、義、禮、智”四德的基礎，是孟子“性善論”作為孟子社會理想的支撐點，它同時表現出兩方面的意義。
每個人都有“同情心”。作為統治者，只要“不負他人之心，天下之治，盡在掌中”就很容易。“仁者見仁，智者見智”，提醒統治者實行“仁政”。政治必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。仁是孟子政治理論和社會理想的最基本內容，性善論是其內在根據的最好解釋。總的來說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身的善良，才能夠實現仁政。
仁政理想最終指向“王”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在他的著作中精辟地闡述了:“不逆農時，五谷不能打糧食；不算入池，魚龜贏不了食；斧金及時入山，木木不能用。谷與魚龜不能搏食，木與木不能搏用，使人失去生命，無怨無悔。生而死無悔，王者之始也。"
減輕人民負擔，遵循自然規律，人民豐衣足食。雖然死而無憾，但這才是“王者”。它是壹個大範疇，由兩部分組成:壹是最清晰的社會政治；第二是相對完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子多次論述。
齊宣王曾經問過孟子關於“王政”的問題。孟子的回答是:“.....文王治亂，耕者九十壹，官為士祿，封城以輕而不征，罪人未老先寡，老而寡，老而無子孤，幼而無父孤。這四位是世界上毫無怨言的窮人。文王使政仁政，必先四。”所謂王政，除了疏於服務，減輕刑罰之外，還把對孤寡、貧困、無怨無悔的人的深切憐憫作為重要內容，“仁政”首先要把這些考慮進去。
孟子認識到，壹國之民要有“恒心”，國家就要有“常產”，否則四民不安。“所以，壹個賢明的君主，如果控制了人民的財產，他就能供養父母和妻子，在幸福的歲月裏，他會滿足於生活，在激烈的歲月裏，他會避免死亡。”人能先生存，才談仁義，與“糧倉知禮儀，衣食知榮辱”有相通之處，所以孟子特別提醒君臣要註意自己的經濟生產:“五畝之屋，可用桑木，五十人可披帛；”雞、海豚、狗和其他動物沒有時間浪費，70個人可以吃肉。壹百畝地，不拿走它的田，能餓幾戶。“五畝屋，百畝田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減少剝削，老有所養，幼有所教。這就是孟子理想中的王者天堂。
仁是王道學說的核心思想和前提條件，孟子從不同的角度和層面對其進行了論述。
孟子充分發揮了孔子的孝思想，把孝作為“仁政”的基礎。“人皆親其親，天下太平”，他指出。“哪個是更大的東西？事情大了；保持，哪個大，保持壹樣大。誰不是在做事？物以類聚，物以為本；誰不守？守身也是守身之本。”養好身體，孝順父母是基礎，壹切都要從這開始。
孔子的仁學思想在孟子那裏得到了全面的發揚，從而進入了“王”的階段。與孔子的仁相比，雖然基本精神相同，但內容更豐富、更全面。孟子的很多思想比孔子的要詳細準確得多。王道境界，接君執政，賞罰分明，賦役適度，百姓衣食無憂。所以他們發自內心地擁護國家:“以德服人者，心悅誠服。”
為了實現這壹理想，孟子勸民以禮，要求統治者愛民，扶植小農經濟，減輕農民負擔。這是王道理論的基本內容。
王者，顧名思義，就是高高在上的意思。“王道”是指君主以仁義治國，以德安撫臣民的統治方法。常與“霸道”相提並論:不偏不倚無黨，王者蕩。
在BBS或論壇中，“王道”常被用來指代“照片”。
“王道”可以解釋為道、正道、對法，或者是最強大的正統配對，有時也成為壹種偏執的認同。
所謂王道，其實就是壹定歷史時期人們在處理壹切問題時，按照當時通行的人情和社會道德標準，在不違背當時政治和法律制度的情況下所采取的某種態度和行動。
讀古史，可以發現有兩大派人物和做法:王道和霸道。過去的歷史學家也對王道和霸權做過許多評論。從我們現在的角度來看，應該如何看待王道和霸淩？
漢代有壹位大學者，名叫劉向，精通儒家經典，評論朝代政治得失，見解獨到，通曉天文地理三教九流。漢元帝讓他負責審核天祿閣的藏書，他壹邊讀書壹邊寫書。他在《新序》《良策》壹書中寫道:“君如磐石，出於人情，出於禮義。”在同卷的另壹部分，他寫道:“三代以不同的方法統治，五霸以不同的方法統治。”看來劉翔是誇了王導，但不贊成霸淩。他認為王權是人情和法律道德相結合的結果。有道理。因為《禮記》早就寫了:“禮、樂、刑、政，能做到無所懼，則君必備。”
這樣看來，所謂王道，其實就是人們在壹定歷史時期內，按照當時通行的人情和社會道德規範，在不違背當時政治和法律制度的情況下，處理壹切問題所采取的態度和行動。反之，如果妳孤註壹擲，依仗權勢，霸道逞強，頤指氣使，出其不意，那就叫欺軟怕硬。
但是，這個解釋還是不夠，尤其不是我們現在的看法。以我們現在的眼光來看，古人所謂的王道和霸道在本質上並沒有太大的區別。在古代奴隸社會和封建社會，王道和霸道的結果可以壹模壹樣；而贊成王道的人和贊成霸權的人，有時會分成兩派，甚至互相攻擊，互不相讓，有時主張王道和霸權的卻是同壹個人，甚至是同壹個人。尤其是春秋戰國時期，所謂的“軍事家”往往會隨機應變，變著法兒。他們既可以宣揚王道，也可以宣揚霸權，都是出於政治投機的目的。
商鞅是這方面最突出的代表。據司馬遷《史記》、《尚軍列傳》記載:“(商鞅)西去秦國，因其孝而寵荊軻。小龔看了魏陽很久了。孝順總是睡覺聽。之後，孝激怒了景劍，說:“我兒子的客人傲慢，所以可以用惡。"?荊軻讓魏陽。魏陽說:我說公要走皇帝的路，其誌不悟。過了五天，我又要求見鞅，鞅又見孝，使我受益更多，但未能達到目的。而孝又讓靜劍。精劍也讓鞅。楊洋說:我語為王，誰也沒有。請再看鞅。陽又見孝，孝善無用；走開。那個孝子叫景劍，說，妳很善良，但是妳可以和我說話。楊洋說:我說大眾霸道，是有意為之；如果妳再見到我，我知道。魏陽又見孝、公、語，跪前不知坐於桌前。”
同樣是商鞅，前後見了秦孝公四次，說的不壹樣。第壹次，他敷衍地說了壹句所謂的“皇帝之道”，目的是做個試驗，感覺不對勁；在第二次談話中，他改變了語氣，發表了壹些所謂“王”的言論，但結果還是不好；第三次談話，他又變了口氣，說了壹套所謂的“霸淩”。結果明顯比前兩次談話好很多，但還不夠滿意。所以第四次見面的時候，商鞅幹脆把他那套關於“欺負”的意見發揮得淋漓盡致，結果完全達到了目的。這個例子很清楚的說明，古人有時候講王道，講霸權，或者隨便講點別的，只是作為政治投機的方法，就像江湖騙子壹樣。
然而，古代兩大學派關於王道和霸權的思想在實際效果上仍有很大差異。只是古人對王道、霸權的解釋對我們今天來說太不準確了。
那麽按照我們現在的觀點，在我們的語言中，什麽是王道，什麽是霸道？所謂王道，可以用立足現實的群眾路線思想作風來解釋；所謂霸權，也可以用獨斷專行的思想作風來解釋。但這種解釋不能強加於古人，用這種觀點評論古人是不現實的。
但是，無論如何，從古代的歷史中，人們不難找出其中的經驗教訓，這說明即使在古代，王道也要比霸道好得多。《漢書》作者班固痛斥秦漢以前諸侯爭霸的局面，對幾個地方的霸權進行了嘲諷。比如他說:“晉文公會霸道，所以要攻魏，奪，敗楚成普，再迎諸侯。”這讓人壹看就覺得當年做霸主到處樹敵有多不得人心！
至於有些人，對王道與霸道派系的鬥爭，壹直采取所謂不偏不倚的態度，企圖尋求妥協。比如漢代韓嬰的《漢詩列傳》寫道:“以其常道而變權，是明智之舉。”這是在王道和霸權之間尋找壹個妥協，加上壹些權宜之計，自吹自擂的“聖人”政治。其實這條妥協之路只能用來自欺欺人，因為它其實並不存在！
中國古代戰略文化和外交思想應分為三部分，即以孟子為代表的“純王權”，以荀子為代表的“務實王權”，以韓非子為代表的“霸權”。
“純王道”外交的內涵是外交不以追求國家利益為主要目的，而是以實現仁義道德為最大目標。道德不是外交手段，而是外交目的。
“務實王道”外交的內涵是:外交的主要目的是維護和追求國家利益，在追求國家利益的同時兼顧道德原則，反對濫用武力，努力和平解決國際爭端。
“霸道”外交的內涵是:迷信武力和唯利是圖，只註重國家利益，把爭霸和獲得霸權作為外交的最大目的，仁義道德最多只是外交工具。
在中國古代外交史上，實用主義王權統治的時間最長，包括漢朝、唐朝和清朝(1840之前)；純王權統治時間第二長，包括宋朝和明朝，鄭和下西洋就是純王權。霸道外交只在秦、隋、元時期占主導地位。
指儒家主張的仁義治國。
仁是孟子政治思想的核心。
“仁政”說是對孔子“仁”思想的繼承和發展。孔子的“仁”是壹個含義廣泛的倫理概念，其最基本的精神是“愛”。孟子從孔子的“仁”的思想出發，擴展為包括思想、政治、經濟、文化的政策綱領，這就是“仁”。“仁政”的基本精神是對人民有深切的同情和熱愛。
？孟子的“仁政”在政治上主張“民本”。孟子認為，對於壹個國家來說，“民為重，國為次，君為輕。”他還說:君主有錯，臣民可以勸，多次不聽，可以推翻。孟子反對兼並戰爭。他認為戰爭太殘酷，主張“仁政”統壹天下。經濟上，孟子主張“民有永久財產”，讓農民擁有壹定的土地使用權，減少稅收。孟子“仁政”論的理論基礎是“性善論”孟子說，“人皆有隱心。”
他認為善是人類特有的本性，也是人類區別於動物的根本標誌。他還強調了育人的重要性和客觀環境對人的影響。
？孟子認為，人只有在逆境中奮鬥，才能激發強大的進取精神。人只能在猶大生存，對幸福的追求必然導致滅亡。孟子非常重視人格修養。他相信生活中有比生命更重要的東西，那就是“正義”。妳可以為了“正義”放棄妳的生命，也就是他說的“為了正義放棄妳的生命。”
？孟子的思想影響深遠，他的“民本思想”成為後世改革者和革命家的理論基礎。
他的人格標準激勵著歷代仁人誌士不畏強權，為真理和正義而英勇奮鬥。