周軍的大散文批判了對過去的留戀，強調“古”與“今”的二元對立，“進，變，或者退，堅持”。王軍的問題也很嚇人:“到底是西方現代文化還是中國傳統文化在拖中國社會變革的後腿？”他要求我們做壹個基本的判斷和選擇。他的意見是，在溫飽問題解決之前，不提倡減肥。常澈的文章還說，當前最迫切的任務是解決從前現代向現代的過渡問題，不要糾結西方人從現代向後現代過渡的問題，希望能壹戰而盡。我很能理解這種苦心，也認為民主法制秩序的建設和啟蒙運動的價值觀——民主、自由、正義、平等、博愛、人權、理性等。先紮根中國。然而，世界正處於兩個不同方向的重疊運動中，每個國家都應該在不平衡發展加劇的世界中找到自己的平衡和重心。東西方有許多有識之士重新審視西方文明的“現代性”，重新評價東方傳統與現代化的關系。隨著地球越來越小，話語空間確實特別復雜。在這種背景下，我們不能不清醒地認識到西方思想的片面性、片面性和扁平性的不足。
事實上，人權離不開責任和義務，法律也無法取代禮儀和音樂教育的功能。個人自由和群體價值觀需要相輔相成。總之，我們不應該在生態環境和文化環境上重復“先汙染，後治理”，因為畢竟我們有西方和東亞現代化的經驗教訓作為參考。這包括吸收本民族的政治、道德等文化資源，需要與古人進行平等的精神交流和對話，吸收他們深邃的智慧，解決人的意義世界的危機和人與天、地、人與我的異化。按照我的想法，有些知識分子是“非現代”的，只是在人生哲學的層面上批判當下的功利和浮躁，絕不是為了阻礙當今社會各方面的繁榮和進步，而“從古”也不是為了回到古代社會，而是在追求意境中體味真善美統壹的理想。
人有不同的現實關懷、當下關懷、長期關懷和終極關懷。文化有不同的層次——政治、經濟、社會、民俗、宗教、藝術、哲學等。為什麽只能從壹個層次壹個維度中選擇壹個？即使在壹個維度，妳為什麽害怕保持壹些張力？科學和民主不足以作為衡量東西方古代道德、藝術、哲學和宗教的標尺(尤其是唯壹的標尺)。因為層次不同，深度也不同。
我想我們早就應該打破單線進化論的思維框架，打破對西方現代化模式的迷信，超越向前與向後、古代與現代、中國與西方、進步與保守的二元對立，肯定古今之別不等於中西之別，允許不同價值體系的* * *存在並相互尊重。在各國現代化的歷史中，批判現代化的思想和人物總是與現代化並駕齊驅，從而保證現代化的健康發展。借壹點古寶，天塌不下來。“孝”和“忠”在韓國和日本的現代化過程中起到了幫助作用。道教、佛教和民間宗教在臺灣省的經濟生活中發揮了作用。雖然這期間的過程和變化很復雜，但至少啟發我們不要把現代文化設計得那麽單壹。是多層次多維度的，永遠不會脫離民族性！
3.駁所謂“文化戀母情結”。
鄧軍說，從五四運動到今天，“幾乎沒有人真正理解魯迅以自己為標本的對整個民族文化傳統的自我解剖和自我批判精神”。他把回歸傳統的文人批判為“傳統本身的慣性”，稱之為“文化戀母情結”，即總是跑到文化矩陣中去尋求現實生活的“食物”，就像壹個已經長大的孩子，不願意斷奶。與周軍的“精神陽痿”類似，鄧軍也對“都像孩子”、有“自戀情結”的文化保守主義者嗤之以鼻，“談“道德境界”就像白日做夢”。不知道有沒有思想家(如康德、黑格爾)可以不求文化資源而求思想資源，也不知道世界上有沒有現代化可以不求自身文化資源而求現實生活資源。
我只知道西方人尊重和珍惜自己的文化母親，不存在輕視、鄙視、羞辱和鄙視。雅斯貝爾斯在《歷史的起源和目標》中說:“人類壹直是靠軸心期產生的壹切思想和創造而生活的。每壹次新的飛躍都是回顧這段時期，並被它重新點燃。從那以後，情況壹直如此。軸期潛能的覺醒及其向軸期潛能的回歸，或者說復興，壹直提供著精神動力。”說明文化的創造力，文化矩陣中的活水之源，母親的乳汁滋養著現代人的靈魂，不能斷，不能斷！文化的發展當然包括軸心文明(如禮樂文明、六經哲人及其資源)的高級回歸和復興，即重新發現其未被發掘的意義和價值，並作出具有時代意義的改造和闡述！
我認為，鄧軍自我批判和自我反思的前提是對傳統的深層價值有壹個全面而深入的了解。如果只是基於膚淺的認識，聯想到當前社會生活的負面，進行諷刺或調侃，就不能算是自我批評。
鄧軍在他的光輝巨著《精神之舞——中西人格表現》(東方出版社，1995版)中說，孔子和儒家思想“欲立而立，欲達而人”，是偽君子以我之欲強加於人的。“有著壹張善良、寬厚、體貼的臉，體現了中國傳統倫理道德的專制與獨斷。父母和家長可以振振有詞地說，為了孩子，為了人民，為了妳好。以前政治運動的受害者至死都認為這是為了他們自己的‘立場’和‘影響力’。”(第150頁)我認為鄧軍對這個命題和儒家的其他命題的批評是“專制和武斷的”。鄧軍也說過，莊子的超越只停留在“物”的層面，他不知道說什麽。
這在理解上是不對應的，把壹大層“分開”是鄧軍的錯。
他還說，《廢都》裏的濫交，古城裏的殺妻自殺，都不是因為中國人現在變壞了。
“而是中國幾千年的倫理價值體系已經顯現出了自身的致命缺陷”(122頁)；也有人說，王其明在《北京人在紐約》中的傳統道德觀念在西方已經破滅，他唯壹能做的就是用手比劃壹個生殖器官，而這個生殖器官根植於中國文化，而中國文化只是壹種“傳種”的文化(他甚至不用傳種，而是用“傳種”)。
“由於我們的傳統文化是植根於生物代代相傳的，它沒有能力用真實的人的東西去融化人們心中非人的美好的東西，而只能去掩蓋、包容甚至保存、維護動物的東西。”
(同上)這種批評的依據是什麽？中國文化真的沒有這個能力，只能維持、掩蓋、容忍動物性嗎？作者是否理解了傳統精神遺產和中國人核心價值觀中大量深刻的、真正人性的東西？鄧軍說“中國人很少知道真正的感情”，“只有親情，沒有感情”，只有“通過生物種族繁衍的族譜表找到的那種親情，除此之外，只剩下情感(也是動物性的)(第101頁)。
“中國人的責任感...總是歸結為生物繁衍和世代繁衍。”(第120頁)“仁義道德本質上是壹種生物原則(對虎和狼也適用)，即自然血緣原則。”(Page 121)按照這種說法，中國人只是動物。
如果所謂“新批評”指的是“醜陋的中國人”，那我覺得沒什麽新鮮的。用斧頭砍柯不遠。都說中國文化本身沒有自我否定和自我超越的內在力量，那麽它是如何發展至今的呢？反過來說，如果在西化、泛西化的大潮下，對自己的歷史文化沒有壹點自尊、自信甚至起碼的同情的認識，這種“新批評”和“舊批評”的本質區別在哪裏？