在中國傳統法律思想中，有“民為邦本”的民本觀念。儒家認為“民生而立君，以為民也”[1]並且儒家為民實踐了原始宗教中的天的觀念，把民上升到了神的地位。比如儒家認為“天聰明，人聰明。”我害怕黎明，我害怕人民。”[2]再如“天視己及人，天聽己及人。”[3]另壹個例子是“人民，上帝的主”[4]和“人民，然後上帝的祝福”。”[5]又叫“民之所欲，天之所從。“因此，在儒家思想中，人民的地位代表著天、神的資格，站在統治者之上，重視人民構成了儒家人文傳統的壹個重要方面，或者說民本思想構成了儒家思想的壹大特色。
儒家的民本思想壹方面表現為對人民的關註和重視，主張“重民”、“愛民”、“以民為本”；另壹方面，表現在他們對統治者的“德”、“德”的要求，主張實行“德治”、“仁政”。他們突出和關註的不是貴族的威嚴，而是平民的意誌；不是貴族的權利，而是平民的命運。具體來說，儒家的民本思想表現在:
首先，統治者必須為人民著想，關心人民，關心他們的利益。孟子曾說:“民政不能耽誤。”[6]，鑒於暴政給人民帶來的苦難，他呼籲統治者“救民於水火”[7]。他要求統治者實行“德治”、“仁政”，慎刑，不重視君民關系。”[8]，甚至認為“天時不如地利，地利不如人和。“暴君和貪官欺壓百姓，這是儒家不認可的。
其次，天命即人命，人民的意誌是統治者合法性的唯壹依據。人民有權選擇他們喜歡的君主。比如攻打燕，贏了之後問孟子要不要吞並這個鄰國。孟子把人民的願望和利益作為決定性條件。他說:“悅人者取之，不悅人者不取之。”[9]這說明統治者必須註意聽取人民的意見，而不是獨斷專行。
第三，儒家認為民心決定統治者得天下還是失天下。所以，統治者必須得民心，才能得天下。統治者不應該使用武力來對付人民，而應該愛護和保護他們，而不是恐嚇他們。只有人民自願支持，統治者才能有效統治，國家才能長治久安。正所謂“天下為不服氣之王，無其事也”[10]。作為統治者，要做到“糧足、兵足、民信”，最重要的是民信。“自古人死，人無信。”[11]“被實力說服的人不被說服，實力不夠。”【12】儒家思想中的壹條重要定律是:“得民心者得天下，失民心者失天下。”因此，“贏得民心”是執政策略中遠比法律程序更重要的因素。
相比較而言，西方社會以基督教為指導思想。另壹方面，基督教以人格化的上帝為中心，上帝創造了人，因此享有對人的絕對權威。因此，上帝與人的縱向關系是基督教首先關註的問題。儒家沒有相應的人格化的神，也沒有相應的神或宗教，所以人的思維關註超越了神，直接進入人與人之間的橫向關系。與基督教對來世的關註形成鮮明對比的是，孔子對超自然的事物往往采取相對冷漠的世俗態度。就像他說的“妳連人都搞不定，怎麽搞不定鬼？”？如果妳不知道生，妳怎麽知道死？" [13].由於人過早地確立了對天的實際優勢，在天地三位壹體中，人成為了比天地更為活躍的因素。在尚書。《太甲》篇有“天道作孽，猶可違；自己做就活不下去。“聲明[14]。
在傳統儒家看來，君主之上的神，君主賴以生存的國家，君主本身都是為民而存在的。可以說，神、國、君都是政治上的虛職，人民才是實體。
應該說儒家的民本主義是壹種比較理性和早熟的思維方式，但這種早熟的文化，對於壹個在很多方面都不成熟的民族來說，過早地把人從對神或超自然的恐懼中解放出來，結果可能滋生無節制的欲望。沒有外在權威的幹預和約束，人們就可能肆無忌憚地充當權威，爭權奪利。這樣最終達不到愛民的目的。另外，雖然“天意即民意”的觀點從理論上確認了人民的意誌是統治者行使權力的基礎，但這是壹個不可忽視的政治因素。但在封建社會，由於沒有民眾選舉制度，任何征服者殺人謀利後都可以自稱“天意”。國家統壹後，人民沒有自由選擇的可能，“民意”的表達成了問題。統治者可以做這樣的循環論:代表“天意”的人會成功，成功的人必然代表“天意”；既然“天意即民意”，就必須代表“民意”，“民意”就成了可以被強奸的對象。
無論是個人還是人類，都需要壹段時間才能進入文明。在人的涵養還沒有得到充分發展的很長壹段時間內，外界的權威是必不可少的。如果沒有宗教來提供這種權威，那麽就必須有世俗的權威來代替它。如果沒有對上帝的敬畏，就壹定有對人的敬畏。所以在中國神化個人，創造壹個人神是必然的。所以，孔孟雖然提倡愛民、重民、以民為本；提倡聖人政治、仁政、德治；雖然他認為當國王行為不當時，人民可以為天主持正義，但孔孟的民本思想並不能等同於現代西方民主思想。以人為本和民主是不同的，但意義相差甚遠。民本與民主的區別在於:首先，民本思想不需要論證統治者的權力來源或權力產生的方式，這是民主不可回避的根本問題。雖然民本思想也提到了人在某些時候可以替天行道，但這並不是壹種理性民主的程序權力生成方式。所以，儒家的民本思想只能減輕歷史上暴君貪官的毒害，只能為人類的太平盛世描繪壹幅令人欣慰的前景，卻並沒有真正解決暴君貪官的問題，也逃脫不了“壹治壹亂”的歷史循環悲劇。
中國歷史上，統治王朝打著替天行道的旗號推翻了壹個舊王朝的統治，但他們後來建立的王朝卻沒有建立任何民主制度，就是壹例。因為民本思想把人民框定在現有的政權中，以政權的存亡為基本參照，根本不把人民作為社會發展的決定力量，也沒有通過“人民”深入溝通其背後的經濟關系、政治關系和歷史發展，從而揭示人民成為政治之本的內在根據；它只是把人民作為被動接受恩施的對象，按照父母子女的模式來理解君官民關系，以滿足人民在物質和服務上的基本需求為上限。所以，相對於民主思想，民本思想可能真正尊重人民的基本價值和權利，不可能演化出以民為本、賦權於人的內容。總之，民本思想包含“人民當家作主”的含義，民主思想包含“人民當家作主”的含義。其次，民本思想總是站在統治者的立場上為被統治者想辦法，總是站在統治者的立場上解決社會問題，很少站在被統治者的立場上思考和解決問題。“發展”、“慈善”、“經濟”是壹種自上而下的性質，民眾始終處於被動地位。這與現代西方自下而上推動、草根公民社會抗爭的民主法治形成了明顯的對比。西方民主法律思想是以“我的意識”為基礎的。我的意識是，每個人都有自己獨立存在的權利，對於他人，尤其是對於統治者，都有個人的自由。它們基於“人人生而自由平等”的自然法則和雙方同意的契約理論。自然法和契約論是每個人爭取權利的前提或手段。因此，西方民主思想的第壹步是爭取個人權利，劃定個人權利，限制統治者權力的行使。明確了權利之後，第二步就是規定每個人應該做的職責。因為權利和權利必須有明確的界限和壹定的範圍，秩序才能得以維持，所以西方法律發展的第三步是與民主密不可分的法治。
當然，儒家法律思想中的民本原則仍有其合理內核。對待儒家民本主義，要註意培養全民的民主品質，讓人民真正擁有阻止統治者為所欲為的權力，讓“民本”變成人民為自己出頭的民主。這樣，中國的民主和法治就可以因為儒家精神的復興而獲得更高的基礎，儒家也可以因為民主和法治的建立而復興。
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註意事項:
【1】荀子。粗糙”
[2]《尚書》。臯陶·休謨”
[3]《泰誓》
[4]《左傳》
[5]“國語。周瑜
[6]《孟子。論滕文公”
[7]孟子。在滕文公的統治下”
[8]孟子。專用”
[9]孟子。梁·《夏》
【10】孟子。在離婁的統治下”
【11】論語。顏元”
【12】孟子。在醜陋的太陽上
【13】論語。高級"
【14】尚書。泰嘉
作者:雲南大學法學院