人性本善的論點(心理上、法律上和道德上)

孟子和荀子都是先秦儒家的集大成者，但他們對人性善惡的看法卻截然相反。那麽誰的觀點代表了儒家的原則呢？是孟子對而荀子錯，還是荀子對而孟子錯，還是兩者都錯？結論只能是兩者都錯了，也就是說兩者在邏輯思辨上都是任意的，兩者都是任意的，而這恰恰是儒家的* * *同壹性原則，包括兩者。儒家是壹個道德體系，它的很多道理都是不言而喻的，不能用邏輯論證來證明，也不需要用邏輯論證的形式來證明。

荀子與孟子的區別，即荀子性惡，孟子性善，不在於儒家仁學思想的不同，也不在於儒家邏輯論證方法的不同。孔子、孟子、荀子之所以能並列為早期儒家大師，壹個重要原因就是他們在思想和方法論上是壹致的。荀孟之所以不同，是因為他們對儒家理想和實踐的側重點不同。表面上看，他們本質是好的。

孟子和荀子都認為性不是壹成不變的，壹切都不是決定的，所以所謂的性善性惡都是先天後天的，本無善惡。善與惡只是他們邏輯論證的不同前提。孟子的“義”是發自內心的，但“比別人壞壹倍的人，不能人盡其才”。“如果得到了，沒有什麽不會長久；如果妳失去了妳的支持，那就沒什麽可期待的了。仁者，“所求則得，舍之則後天失”。荀子的仁義雖然超出了他的本性，但他“化自然為虛假”，“以學求之”。沒有的話，後天可以有。所以，有沒有都無所謂。關鍵是看後天能不能有。

既然孟子和荀子是壹致的，為什麽壹個崇尚性善，壹個崇尚性惡？原因在於他們所處的歷史環境不同。對此，司馬遷早就指出，《史記》中孟子和荀子的結合有其充分的考慮。

司馬遷在《史記·孟子列傳》中這樣評價孟子:“當時秦國用，富國，楚威用吳起戰勝弱敵，用孫子田忌的弟子，諸侯在東方面對齊國。天下和衡，攻伐為德，而蒙克所述唐瑜三代之德，與其所作所為不符。”所謂“所為與所不為相符”、“所為與所為相差甚遠”，是指孟子的學說與當時的社會現實相差甚遠，認為孟子過於理想化。

司馬遷在《孟子·荀卿傳》中評論《荀子》說:“人、趙人自1950年來齊求學。齊襄王死的時候，田片全家都死了，荀卿是最恩師。齊尚秀是缺醫少藥，而是給齊人敬酒或訪問，而是適合楚國的，而淳則認為蘭陵所造。淳沈駿死了，荀卿廢了。如莊周等人，不知風俗，故推儒、墨、德之盛而衰，數萬言隨之。”所謂“嫉亂天下之政，國之亡國，君之亂”，說明社會現實被荀子惡化了，不允許提出太高的理想。

孔孟荀的生活環境屬於同壹類型，都有所謂混淆是非，老氣橫秋的經歷。但孔子生於春秋末期，孟子生於戰國初期，社會政治形勢畢竟要好壹些，讓人覺得還是有藥可救的。荀子生於戰國末期，作為春秋戰國最後壹位學術大師，他感受到了險惡的社會環境和來自儒家體系的責任感和心理壓力。都在孔孟之上。所以，荀子專門寫了壹篇《性惡論》的文章，說:“人天生善利而順從，所以爭生而辭。當他們生來就有疾病和邪惡時，他們是忠誠和可靠的。生而有眼耳，有良情而順從，故生而淫亂，死而禮義藝。”

孟子講仁義，把仁義的概念建立在對人的心理分析的基礎上。為了強調仁義，他深自立，自吹自擂，以此來激勵人，要求人在後天保持初心。俗話說“是好警察”。表面上看，後天行動很重要。荀子講仁義，但荀子生於戰國末期。當時人人爭利，君子小人惡。所以說，只有深刻認識到惡，才能使人自助，要求人們在日常生活和修行中進行嚴格的改革，這就是說，佛教徒將在世紀末拯救世界於苦難之中。孟子和荀子雖然態度相反，但他們對“仁”的看法是壹致的，強調後天實踐的壹致性，他們任意的邏輯論證方法也是壹致的。

社會政治格局變了，學術發展也變了。在這方面，法家的論述最為充分，如《韓非子五誤》中說:“故事因世而適事。世事不同，物是人非。在古代，他們比拼道德，在人間，他們追求智慧。今天，他們比拼實力。”

儒家思想的發展有壹個從“仁”到“義”、“禮”直至過渡到法家的變化過程。在這個過程中，性善論與“義”有關，性惡論與“禮”有關，其核心是“仁”。“義”“禮”之所以還是仁。

對於這個性質，學術界早就指出來了。

朱解釋了張載《正夢天道》中“天體不遺，仁者俱在”的壹句話:“橫渠曰“天體不遺，仁者俱在”。這些句子是發自內心的。荀、楊如何能抵？”所謂“暖心貼片”，說明這個問題是發自內心的自明，而不是推理。

梁啟超說:“道家哲學和儒家哲學有根本的不同。儒家以人為中心，道家以自然為中心。儒家和道家都說‘道’。但儒家認為人心是萬能的，道是人不斷努力創造出來的。所以說:‘人能傳道，非道也。’道家視自然為萬能，道家視自然為先天存在，不可改變。所以說:‘道法自然。’”(見梁啟超《先秦政治思想史·道家思想(上)》第八章，中華書局1936出版，東方出版社1996編輯重印)。梁啟超先生也說:“荀子和孟子都是儒家大師，他們的政治學說。所以，它註重精神上的拓展。荀子信奉性惡論，所以註重物質調節....................................................................................................................................................