壹，當代中西文化沖突的實質
探討如何減緩文化沖突以確保社會和諧，必須探究當代中西文化沖突的實質。要探討這種沖突的本質，就必須了解什麽是文化？文化的本質是什麽？對於這壹重要問題，上壹代學者從各個方面和角度做了大量長期而卓有成效的研究工作。
被譽為人類學之父的英國人類學家泰勒是學術界公認的對文化概念研究產生深遠影響的第壹人。泰勒在《原始文化1871》壹書中指出，“文化，或者說文明，就其廣義的民族誌意義而言，是壹個復合體，它包括作為社會成員的人們所掌握和接受的所有知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及任何其他才能和習慣。”(1)泰勒第壹次給出了文化的整體概念，把文化看作壹個復雜的整體，強調文化是壹個集合概念。他認為文化是可以傳承和學習的，揭示了文化的傳承特征。文化功能學派的創始人、英國文化人類學家馬林諾夫斯基從功能的角度來理解和解釋文化，認為文化的存在是為了滿足人類生活的需要。“文化包括壹套工具和壹套習俗——人類或精神習慣，它們直接或間接地滿足了人類的需求。所有的文化元素，如果我們的觀點是正確的，壹定是積極有效的。在馬克思的理解中，文化是壹個為人類生活服務的系統，這個系統中的所有要素都具有各種有效的功能，都處於變化和運動之中。美國著名人類學家Kluckhohn總結了160多個有影響的文化定義，並作出如下解釋:“文化是歷史上創造的生存模式體系，既包括顯性模式，也包括隱性模式；它具有在壹定時期內被整個群體或者群體中特定的壹部分人所享用的傾向。“(3)他認為文化體系是人類活動的產物，是壹種顯性和隱性的行為模式，為人類某壹群體的成員所共有，反映了該群體的意識和行為。另壹位美國人類學家Geerds對文化有這樣的解釋:“簡而言之，我所堅持的文化概念，既不是多重參照，也不是模糊不清:它代表了歷史遺留下來的、存在於符號中的意義模式，是以符號形式表達的概念體系，使人們能夠交流、保存和發展自己的知識和對生活的態度。“格爾茲認為，文化是人類創造的符號系統，人類學家的任務就是解釋每種文化的各種意義，以達到被理解的目的。
從以上對文化的“經典”解讀中，我們可以看到幾個相似之處:第壹，文化是人類社會活動的產物，可以傳承和學習，並持續對人產生影響。第二，文化是壹個統壹的整體，這個完整的人工系統有著嚴密的組織結構，其構成要素是不斷變化和運動的。第三，某種文化是某壹人類群體的成員所共有的，反映了某壹人類群體在某壹時期的意識和行為模式，各種文化都有其特定的含義。所以，根據以上對文化內涵的理解，再從這種對文化沖突的理解，我們可以認為，文化沖突實際上是不同的文化體系及其構成要素發生矛盾和碰撞，進而相互排斥、對立甚至對抗的現象。由於不同的文化代表著不同人類群體獨特的思維方式、行為方式和價值觀念，激烈的文化沖突必然導致不同人類群體之間的對抗和鬥爭。
當今，全球壹體化的格局使得中西方文化頻繁接觸。但在接觸之前，雙方都有各自長期獨立的文化歷史，都已經形成了各自獨特的文化體系，構成也大相徑庭。中國的文化是建立在農業經濟的基礎上的，包括各種經濟成分，如工業和商業。良好的自然地理環境為農業發展提供了適宜的條件，不依賴外部擴張也能自給自足。所以文化體系千百年來壹直有著龐大的內涵和強大的內生動力。西方文化誕生於地中海，那裏的自然資源和物質條件都非常有限。人們生活在海邊，食物不能自給自足，陸路交通和通訊極其困難。為了生存和發展，我們必須努力探索海洋工業以獲得更多的資源，因此商業航海貿易非常發達。與中國的農耕文明相比，地中海文明具有更強的對外擴張性。由於文化系統的構成要素差異很大，當它們頻繁接觸時，不可避免地會發生沖突。構成要素差異小的文化體系會有小沖突，構成要素差異大的文化體系會有大沖突。因此，我們可以認為，當代中西文化沖突是在全球化的外力作用下，兩種構成要素差異巨大的文化體系之間的激烈對抗和鬥爭。
第二，循環和能量轉移
文化是人創造的，人是社會的主體。探討文化沖突如何影響社會和諧，必須以人為出發點，理解文化與社會的密切關系。社會是由社會成員建立的有組織的團體。壹個社會的所有成員共享壹個文化系統，並受到壹個價值系統的持續影響。因此，每種文化都與特定的社會相關聯。其實人、文化、社會是循環互動的:人創造文化，文化對人產生持續的影響；文化決定社會存在方式，社會是文化的載體和維護者；社會是生存鬥爭的單位，人的行為必須放在社會中才能被理解。
文化沖突對社會和諧的影響就是基於這種互動。因為文化沖突是不同文化體系及其構成要素之間發生沖突和碰撞，進而相互排斥、對立甚至對抗的現象，所以也可以看作是壹種文化運動。社會和諧是指社會系統中各部分、各要素處於相互協調、平衡、穩定的狀態，也就是說，社會各組成部分之間存在著相對平衡、穩定的關系，社會呈現出穩定、有序、協調的發展態勢。眾所周知，萬物的活動都伴隨著能量的產生和傳遞，能量傳遞的規律趨向於壹個方向的平衡，即能量由高向低傳遞，最終達到同壹水平。激烈的文化沖突使文化系統的各種要素在摩擦和碰撞中處於激烈運動的狀態。再加上文化與社會的相互循環，沖突產生的能量會傳導到整個社會系統，導致社會系統穩定狀態的失衡。當代中西文化沖突恰恰是這種暴力的文化運動，不斷沖擊著我們社會所能承受的底線和最大壓力，並可能使社會陷入或至少部分陷入混亂。激烈而持久的文化沖突具有巨大的殺傷力，最終會導致社會的整體危機。近年來，中國不斷上升的離婚率、青少年犯罪率、不斷擴大的吸毒人數和艾滋病感染者數量給人們敲響了警鐘。
20世紀90年代以來，與高科技相結合的文化產業在經濟中發揮了巨大的內在驅動作用，給西方國家帶來了巨大的利潤，而經濟實力是衡量壹個國家競爭實力的重要標誌，因此西方國家會更加努力地開發更大的文化市場，以獲得更多的經濟利益。因此，中國文化與西方文化的沖突將會持續很長壹段時間，而且很可能會隨著全球化進程的加快而不斷加強。由於中國文化與西方文化體系的巨大差異，兩者的相互融合只能是局部的。如果僅僅依靠文化融合來減少文化沖突，其實多半是沒有用的。因此，要減少中西文化沖突以確保社會和諧，更需要盡可能減少文化沖突產生的能量，盡可能少地傳導到社會系統。因為西方文化對中國文化的外部沖擊是無法控制的，要想降低文化沖突的能量，就必須把我們文化系統的運動控制在壹定的範圍內，即保持我們文化系統本身的相對穩定。
第三，有限的文化流動性
如前所述，文化是壹個具有嚴密組織結構的整體，因此構成文化系統的各要素之間存在壹定的組合順序和結構關系，各要素以相對穩定的方式組織和連接，相互聯系，相互作用。法國結構主義人類學家列維·施特勞斯認為，文化結構可以分為表層結構和深層結構:表層結構可以直接觀察到，比如器物和技術；深層結構是無法直接觀察到的，深植於人們的頭腦中，指導著人們的行為，在壹切文化現象的背後起著決定性的作用。換句話說，文化系統的真正決定因素是深層結構的構成要素，即核心結構。這些要素決定了文化系統之間的異同，它們的穩定性也決定了整個文化系統能否穩定。因此，為了維持中國文化系統本身的穩定，就必須保持文化核心的要素處於相對穩定的狀態。
國內外文化人類學界對文化深層結構的看法大致相同。比如馬林諾夫斯基的文化二分法:物質文化、社會制度文化和精神文化。精神文化是物質文化和社會制度文化的上層建築，所以也是文化的核心。克羅伯等人認為，每壹個文化系統都由顯性部分和隱性部分組成，物質狀態、制度和行為的文化是顯性文化；精神文化和心理文化是壹種隱性文化。隱性文化是文化的基本核心，它由兩部分組成，壹部分是傳統觀念，另壹部分是與之相關的價值。懷特將文化系統分為三個子系統，即技術系統、社會學系統和意識形態系統。他認為技術系統由物質、機械、物理和化學儀器，以及使用這些儀器的技術組成；社會學的體系由人際關系組成，人際關系表現為個體和集體行為；思想體系由思想、信念和知識組成，以明確的文字或其他符號形式表達出來。意識形態系統是文化系統的核心，整個文化系統受意識形態系統控制。
可以看出，他們都認為文化結構的核心是文化精神或文化心理，決定了人們的思維方式和價值觀。可以說，文化精神或文化心理上的差異是中西文化產生巨大差異的根本原因。比如中國人認為“天人合壹”是最高境界，而西方人認為人必須征服自然，然後控制自然；中國人強調群體認同，西方人註重個體自由。中國人主張按事物發展的自然規律循序漸進，而西方人主張冒險進取；中國人註重內在修養，西方人強調天意。
那麽，如果要保持文化核心要素的穩定，就要保持文化精神或文化心理的穩定，這就說明人的思維方式和價值觀會很容易被改變，而不會受到其他文化的影響。同時，由於文化流動是文化系統生命力的保證，所有的要素都必須處於不斷的變化和運動之中。在文化核心要素保持穩定的條件下，表層結構的文化要素必須適當流動，以保證文化系統的活力。這種系統核心不變，表面要素適當流動的文化流動，實際上可以稱為有限文化流動。
文化的有限流動不同於壹般的文化流動，它是壹種綜合流動，也是壹種局部流動；文化的壹般流動自然受到文化系統的調節，而文化的有限流動則受到文化系統在壹定控制下的調節。相比較而言，在激烈的文化沖突中，文化的有限流動能更有效地維護自身文化體系的穩定。
第四，強化傳統文化認同
文化認同與文化的有限流動密切相關，文化流動是文化認同的基礎和結果。要真正實現文化的有限流動，必須強化人們的文化認同。在全球化背景下，人類社會的現代性比以往任何時代的流動性都大，人與自然的聯系比以往任何時代都閉塞。因此，與過去相比，人們需要加強文化認同，以提供安全的基礎。
如前所述，文化與人的存在息息相關，人的生活方式、行為模式、價值觀、思維方式、情感表達都是文化的產物。因此，文化認同和自我認同密切相關，不可分割。當人們處於不同文化接觸、碰撞、對抗的環境中，面對各種事實，會產生壹種自我認同的反應，以維持其統壹性。沒有文化認同，個人就會沒有歸屬感。壹個中國人可以和美國人友好相處，談論彼此的文化。這時候雙方都有自己的文化認同。中國人如果缺乏自己的文化認同，就會覺得自己在精神上無法與美國人平起平坐，所以無論如何心裏都會有焦慮，很可能在行為選擇上出現問題，如果形成群體反應，對社會的負面影響更大。
如今，我們的社會正處於轉型期，社會結構正在發生深刻的變化。傳統文化體系的深層結構已被部分破壞，新的文化體系正在建立。不可否認，社會上所謂的“文化虛無”、“文化沙漠”、“無根文化”，反映了我們文化體系核心層面的某種缺失。再者，在全球經濟壹體化的推動下，大多數人不是基於自己的文化去理解經濟和技術，而是基於自己的經濟和技術實力去被動地理解自己的文化。這種理解並不是建立在對文化本體論的正確理解上。此時，當西方文化以經濟實力和先進技術的實力與中國文化發生沖突，而中國文化的核心層面又有所缺失時，人們就容易輕視自己的優秀文化，盲目崇拜西方文化。
美國著名文化人類學家、文化模式理論創始人本尼迪克特指出，人類文化的形成受文化模式力量的支配和控制。正是這些模式區分了不同的文化，同時也塑造了各自管轄下的那些個體，控制了他們的思維和行為。中國的傳統文化有幾千年的歷史，是從我們祖先的原始思維發展而來的，是以儒道為主流的長期文化模式，兩千多年來發揮了強大的作用，規範了中國人的生活行為、道德情操和價值觀念。因此，即使人們崇拜各種西方文化，也不可能完全忘記傳統文化。如今，中國日益增長的經濟實力動搖了人們了解西方文化的基礎，對西方文化的普遍認同逐漸受到質疑。比如麥當勞和肯德基這兩家美國快餐巨頭，在進入中國市場的時候，就極力宣傳當地的飲食文化，使得國人趨之若鶩。近年來，人們開始提倡多吃中國傳統食品，少吃西方的“垃圾食品”，麥當勞和肯德基的顧客比過去明顯減少。這兩個西方快餐巨頭不得不“入鄉隨俗”，烹制各種中國傳統食品來吸引顧客。這種現象不僅發生在餐飲業，其他行業也是如此。從這個簡單的例子可以看出，中國人的文化觀念已經回歸，所以加強對傳統文化的認同其實只是“順水推舟”。
動詞 （verb的縮寫）結語:探尋* * *的文化核心元素
如前所述，文化的外觀是由核心結構決定的，所以如果接近系統核心的文化元素進入，系統的排斥反應會少壹些，可能會被接受；反之，系統的排斥反應會大，所以很難被系統接受。中西文化差距很大，有時會表現出完全相反的價值觀和思維方式。這些不同的文化體系可以部分適應和互補，但要達到完全的融合和涵化是非常困難的。
人類創造了文化，文化是人類活動的產物。就像人體有壹些相似的特征壹樣，人類的文化也有壹些相似之處，只是它們隱藏在各種文化現象的背後，在文化的深層結構中，往往是人的潛意識反應，不易察覺。換句話說，人類文化應該有壹些文化核心要素，這是中西文化平等對話交流的基礎。我們應該把握文化的整體結構，探索不同人類行為和思維方式的內在聯系，找到隱藏在文化深層結構中的這些* * *相同的核心要素。
文化人類學領域有相當多的學者主張文化相對主義。他們認為，任何壹種人類文化，無論多麽原始或復雜，都有其存在的理由；對某壹種文化的研究不能以主觀好惡來決定，而應該立足於自己的語境去研究它的現象本身。這個觀點無疑是正確的。如今，在全球化的背景下，研究文化沖突不僅需要更深入地了解我們自己代代相傳的文化，更重要的是，我們需要站在尊重彼此文化體系的立場上，積極了解和比較不同的文化，從而真正實現中西文化的平等對話和交流。