第二天，磨坊主用壹紙訴狀將威廉壹世告上了法庭。法院堅決受理此案，並作出如下裁決:威廉壹世擅自動用皇權強拆私有房屋，違反了帝國憲法第79條第6款，應立即重建壹座磨坊，並賠償損失150塔勒斯。面對判決，威廉壹世竟然說，“當我是壹個皇帝時，我有時會失去冷靜，以至於我認為我可以做任何事情。好在我們國家有這麽好的法官，能夠秉公辦案，清正廉潔。這真是國家之福，也是我之福。”所以人們在同壹個地方重建了磨坊。這就是德國歷史上著名的“穆勒訴金案”。
平民狀告皇帝，勝訴，這在中國古代人治社會是不可能的，但在200年前的德國卻實現了。這裏面可能有偶然的因素，筆者認為偶然更有必然。經過深思熟慮，“穆勒訴德國國王案”的成就是與以下因素分不開的:
德國公民具有“主體性”而非“奴性”。
德國公民擁有自由權和私有財產權，這是他們成為“主人”而不是“奴隸”的最根本前提。“自由，主也；不自由，就是奴隸。”“奴隸，法律不可以有產業。所以奴隸雖然是人，但在法律上也是動物。”自由是私有財產權的前提，私有財產權是自由的經濟保障。兩者密不可分，* * *成就了德國公民的“主體性”。磨坊主絕不是壹個不太了解世界的“刁民”，也不是國家機器上的螺絲釘。他是壹個為皇帝所欲為的奴隸，卻是壹個“主體性”極強的公民。他可愛可笑的迂腐體現了他最好的品質——自由。西方的“平等權利”意識鼓勵了德國公民的“主體性”。面對國王出價購買自己的磨坊，“奴隸”公民們有兩種反應，要麽視之為不值得的榮譽而白白送人，要麽“貪婪”地付出高昂的代價，希望能養活自己，造福子孫，世世代代沐浴國王的陽光雨露。磨坊主既不“看得起”國王，也不“看不起”自己。這種“主體性”公民意識的培養，離不開西方國家強烈呼籲“主體平等”和“權利平等”的大人文和法律背景。
德國主張“法律至上”，而不是“皇權至上”。
潘恩說:“在專制政府中，中國的國王就是法律，同樣，在自由國家中，法律也應該成為國王。”短短壹句話擊中了法治社會與人治社會區別的關鍵點，即“法律至上”還是“皇權至上”。皇權至上的社會，不可能產生“磨坊主告王勝訴”的奇跡。在中國，“我為國”，法律稱為“王法”，是實行皇帝政教合壹的懲罰。試想，如果皇帝的權威大於法律的權威，那麽，除非磨坊主人不是正常人，否則他怎麽會向石頭扔雞蛋，把皇帝推上被告席呢？只有在崇尚“法律至上”的社會，人民才會起訴皇帝。當磨坊主非法拆磨坊時，他平靜而自信地說:“我的美德裏還有法律。”這清楚地告訴我們，法律是“吾德”的法律，不是“吾皇”的法律，而皇大不如“吾德”的法律，更不用說不能代替法律。
德國實行的是“司法獨立”，而不是“政分合壹”。
法律是死的，不會自動產生權威。壹部死去的法律，只有由維護法律的法官運用到具體案件中，才能產生效力。磨坊主敢於與國王爭論，不僅僅是因為德國有保護公民權利的“法律”，還因為德國有壹個蔑視特權、正直、能堅持公平正義、依法審判的正直法官。但正直法官的產生需要制度保障，即司法權獨立於政治權力。“法庭是法律帝國的首都，法官是帝國的王子。”只有真正實現了司法的獨立和中立，只有把國家元首的行為置於法律之下，置於司法的約束之下，平民才能告王，才能勝訴。