韋伯的早期著作通常與工業社會學有關，但他最著名的貢獻是他後來對宗教社會學和政治社會學的研究。韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中開始了他的研究。他在研究中表明，壹些禁欲的新教教派，尤其是加爾文教派，為了爭取理性的經濟利潤，逐漸改變了教義，從而表達了他們受到了上帝的保佑。韋伯認為，由這種理性的教義基礎支撐的資本主義很快就會越來越大，它會與最初的宗教發生沖突，最終宗教必然會被拋棄。韋伯在他後來的著作中繼續研究這壹現象，尤其是在他的《官僚制度和政治權威的分類》中。在這些作品中，他隱約意識到這個社會的合理化是壹種必然趨勢。
宗教社會學
韋伯對宗教社會學的研究始於壹篇題為《新教倫理與資本主義精神》的論文，並在《中國的宗教:儒教和道教》、《印度的宗教:印度教和佛教的社會學與古代猶太教》中繼續探討。他對其他宗教的研究因他在1920年的突然去世而中斷，這使他無法繼續進行“古代猶太教”之後的壹系列研究——包括計劃中的對詩歌、塔木德和早期基督教和伊斯蘭教的研究。他完成的三個主要研究都是
新教倫理與資本主義精神
在《新教倫理與資本主義精神》中，韋伯提出了壹個著名的論點:“即新教徒的生活倫理影響了資本主義的發展。壹般的宗教傳統往往排斥世俗事務，尤其是對經濟成就的追求，但為什麽新教中沒有這種思想？”韋伯在他的論文中解釋了這個悖論。
韋伯將“資本主義精神”定義為壹種支持追求經濟利益的理想。韋伯指出，這樣的精神如果只是個人對自身利益的追求，並不局限於西方文化，但這樣的個人，英雄企業家，是無法靠自己建立新的經濟秩序的。發現韋伯認為這些個體必然有相同的傾向，包括試圖用最少的努力獲得最大的利益。這種傾向背後的想法是，工作是壹種罪惡，是壹種應該避免的負擔，尤其是當工作超過正常量的時候。韋伯寫道:“為了實現這種生活方式，我們自然而然地吸收了資本主義的特點，並用它來支配他人。”“這種精神必須來自某個地方，不是來自某個個體，而是來自整個群體的生活方式。”
他的目標是找出東西方文化發展差距的主要原因。然而，與當時許多追隨社會達爾文主義的思想家不同，韋伯壹開始並不打算衡量和判斷東西方的優劣。他想專註於研究和解釋西方文化的獨特性。韋伯在研究分析中指出，加爾文主義的宗教理想的影響是歐美社會變革和經濟制度發展的主要原因，但他同時指出，這並不是促進發展的唯壹因素。其他重要因素包括理性主義對科學的追求、科學統計和數學、法理學、政府行政理性的系統化、經濟企業。最後，根據韋伯的觀點，宗教社會學的研究只是探索壹種變化的階段，即使西方文明從其他文明中脫穎而出。
中國的宗教:儒教和道教
是韋伯。
指出韋伯的儒學對許多民間教派的信仰表現出相當寬容的態度，但從未試圖將它們統壹為單壹的宗教教義。與壹般形而上的宗教教義不同，儒家教導人們要沿著世界去調整和修正。“更高”的人應該避免追求財富。所以中國成為了壹個公務員社會地位比商人高，利益比商人高的國家。
韋伯認為，盡管資本主義經濟的發展存在壹些有利因素，但這些有利因素並不能抵消其他因素的負面影響:
反對以宗教為基礎的技術改革，因為它可能會擾亂對祖先的崇拜並導致厄運，而調整自己以適應世界的現狀則被視為更好的選擇。
通常很難禁止或限制土地的出售。
擴展的親屬關系保護家庭成員免受經濟困難，並因此阻礙借款、工作紀律和工作過程的合理化。
這些親屬也阻礙了城市特殊階層的發展，阻礙了法制的健全、法規的完善和律師階層的崛起。
韋伯認為儒家和新教代表了兩種廣泛但相互排斥的理性化，兩者都試圖按照某種終極的宗教信仰來設計人類的生活。兩者都鼓勵節制和自我控制，兩者都可以與財富的積累共存。但儒家的目標是獲得並維持“壹種文化地位”，並以此作為適應世界的手段，強調教育、自強、禮讓和家庭倫理。相反，新教利用那些手段來創造壹個“上帝的工具”和壹個能為上帝和造物主服務的人。這種強烈的信念和熱情的行動被儒家的審美價值觀所拒絕。所以韋伯認為，這種精神上的差異是資本主義在西方文明中得以發展和繁榮，而在中國卻沒有的原因。
中國的宗教:儒教和道教
是韋伯。
印度的社會制度是由種姓制度的觀念塑造的，種姓制度直接聯系了宗教思想和社會階級劃分的關系。韋伯把這種種姓制度描述為由婆羅門、沙皇、吠陀和首陀羅組成。然後他指出，種姓制度在印度的傳播是歷史征服和侵略造成的，壹些部落被邊緣化，所以種族制度越來越根深蒂固。
韋伯特別重視對婆羅門階級的研究，分析了他們為什麽能在印度社會占據幾個世紀的最高階級地位。韋伯在研究了佛教思想的影響後，得出了壹個結論:印度社會的道德價值觀趨於多元化，這與儒家和基督教的普遍統壹的道德價值觀不同。和中國壹樣，他註意到種姓制度也阻礙了印度城市中獨特階層的發展。
在研究總結中，韋伯將自己對印度社會學和宗教的研究與之前對中國的研究進行了整合。他註意到所有這些宗教都把生命的意義解釋為超越世俗或神秘的體驗。這些社會的知識分子往往厭惡政治，社會結構往往分為受過教育的階層和未受過教育的階層。那些受過教育的知識分子充當先知或智者的楷模，而沒有受過教育的大眾則停留在日常生活的庸俗之中，相信迷信的民間巫術。在亞洲社會，就像基督教的彌賽亞壹樣，沒有壹個救世主可以不顧教育而給予拯救和指引。韋伯認為，正是因為彌賽亞起源於近東各國，與亞洲大陸的主要宗教不同，才避免了西方國家陷入中印之路。韋伯在他的下壹本書《印度的宗教:印度教和佛教的社會學》中進壹步證明了這壹論點。
印度的宗教:印度教和佛教的社會學
是韋伯。
韋伯分析了中東地區貝都因人、城邦、牧羊人和農民之間的互動和沖突，以及以色列聯合王國的興衰。聯合王國時期就像歷史上的壹段插曲，把《出埃及記》以來的聯邦時期和以色列在迦南的殖民時期分割開來。這壹時期的劃分與宗教史密切相關。因為猶太教的基本教義是在以色列聯邦時期形成的，在聯合王朝衰落後成為先知觀念的基礎，後來對西方文明影響很大。
韋伯討論了早期以色列的聯邦結構，以色列人與主的獨特關系，外來宗教的影響，宗教狂熱的形式，以及猶太牧師與宗教狂熱和偶像崇拜的鬥爭。然後，他描述了王國的分裂，聖經先知的社會態度，欺騙性的政治家，宗教迷信和政治，以及先知的道德價值觀。韋伯指出，猶太教不僅是基督教和伊斯蘭教的始祖，也是近代西方世界崛起的關鍵因素，因為它影響了古希臘和古羅馬的文化。
政治社會學
在政治與政府社會學中，韋伯最重要的貢獻之壹是壹篇名為《古代猶太教》的論文。在這篇論文中，韋伯提出了國家的定義:即國家是在合法使用暴力方面具有壟斷地位的實體。這個定義已經成為西方社會科學的重要基礎。在這篇論文中，韋伯認為，政治應該被視為任何會影響權力分配以控制暴力的活動。所以，政治純粹來自權力。
韋伯提出了政治統治和權威的三種形式:魅力型統治、傳統型權威和官僚型統治。韋伯認為，歷史上統治者與被統治者的關系在某種程度上包含了這樣的成分。他認為魅力型權威的不穩定性必然導致其被迫轉變為壹種“常規”的權威形式，即傳統或官僚統治。同樣，他也註意到，在純粹的傳統支配中，當對支配者的反抗達到壹定程度時，就會發生“傳統革命”。因此，韋伯也建議社會應該逐漸發展成為理性的、合法的權威結構，並利用官僚結構體系。盡管韋伯復雜的著作暗示這個社會的合理化是必然趨勢，但他本人卻小心翼翼地回避進化論和目的論的邏輯。
除了這三種合法的統治之外，韋伯曾經提出意大利的城市和政治是壹種不正當的統治，這表明他的統治類型學仍然是模糊的。他對魅力型民主政治領袖與官僚牢籠互動的悲觀態度也對後來的民主理論，尤其是熊彼特的精英政治理論產生了很大影響。韋伯對魏瑪民主的看法似乎預見到了納粹的崛起。
經濟史學
從經濟學家的角度來看，馬克斯·韋伯代表了德國經濟史學派“最年輕的壹代”。他對經濟學最重要的貢獻是他的代表作《古代猶太教》，這是壹部比較宗教對經濟發展影響的經典著作。韋伯的研究領域和他的同事沃納·桑巴特(Werner Sambat)是壹樣的，桑巴特將資本主義的興起歸因於猶太教的影響。韋伯對經濟學的其他偉大貢獻還包括他對方法論的研究:他對解釋社會學和反實證主義的貢獻理論。
解釋社會學原理是社會學的主要研究範式之壹，支持者和批評者都相當多。這種研究方法主張社會學、經濟學、歷史學等社會科學的研究，永遠無法進行徹底的總結和記錄，因為研究者必須始終擁有概念認知才能對其進行探索。韋伯稱這種情況為“理想”。這個理想可以概括為:壹個理想形態是由許多現象提供的壹些特征和成分組成的，但它不會和任何具體現象具有完全相同的特征。韋伯的理想形式成為他對社會科學最重要的貢獻之壹。
韋伯承認這種“理想形態”是壹種抽象的產物，但他主張任何人想要理解壹個具體的社會現象，都必須有這種理想形態，因為與物理現象不同，社會科學還涉及到極其復雜的人類行為，這些行為只能用理想形態來解釋。理想形式的概念，連同他的反實證主義論證，可以看作是他對“理性經濟人”方法論假設的辯護。
韋伯形成了社會階級三要素理論，認為社會階級、社會地位和群體是概念上的不同要素。
1.社會階層是由與市場的經濟互動決定的。).
2.社會地位由榮譽、聲望和宗教等非經濟成分組成。
3.政黨是指壹個人與政治世界的聯系。
這三個因素會影響韋伯所說的“職業機會”。
韋伯還對經濟學做出了其他貢獻，包括對羅馬農業史的細致研究，以及他在《古代猶太教》壹書中提到的唯心主義和唯物主義對資本主義歷史的影響，其中韋伯也提出了壹些對馬克思主義的批評。最後，他對作為職業的政治的仔細研究可以被視為經濟史學派最傑出的作品之壹。