摘要:儒家思想是中國古代封建治國的法律思想，“性善論”是中國傳統儒家思想的重要基礎。在儒家的統治下，經過幾千年的暴露，“人性本善”逐漸積澱在全民的法律意識和價值形態中，並對今天的法治產生了負面影響。“性善”論被皇權所用，導致權力制約機制不完善，“性善”的價值體系導致泛道德主義和人格獨立，嚴重阻礙了今天的法治建設。文章認為，推進中國現代法治進程，在批判繼承傳統儒家思想的同時，必須借鑒西方先進的法治思想。
關鍵詞:性善論，權力制約，泛道德主義統治
在中國古代封建社會，儒家思想被視為治理國家的法律思想。事實上，儒家思想首先是壹種倫理哲學，它關註的是對心靈和自然的研究。"對心和自然的研究是對道德的研究，因為人們是正義的."[1]“性善論”是傳統儒家思想的重要哲學基礎，不僅影響了心性之學，也影響了中國古代的法律制度。經過幾千年的洗禮和沈澱，這種影響給今天的人們留下了深刻的烙印。時至今日，在許多人的法律意識、心態和價值形態中，仍有“人性本善”的痕跡，這對今天的法治極為不利。
第壹，“性善”思想的演變和表征
“人性本善”論從道德倫理的角度探討人性問題，其發展是歷史的產物。“性善論”的內容和特點充分體現了封建統治的要求，其不科學的理論本身就決定了其負面效應不可避免。
(壹)“性善論”及其歷史背景
性，發自內心，生出聲音。[2]在中國古代，“性”即“命”，即“生命之始”的“命”。孔子說:“性相近，學遠”，[3]意思是人壹出生，人性就大致相似。孔子沒有說人性是善是惡，這為後世提供了向不同方向發展的可能性。
孟子繼承孔子，首創性善論。孟子認為人壹出生，性本善。“人性之善也如水，人不壞，水也不壞。”[4]孟子進壹步認為，善有仁、義、禮、智四端，“仁、禮、智不是外來的，是外來的，我也是固有的，我是配得上的。”[5]“孟子所謂‘性善’，並不是說人有先天的道德觀念，而是說人天生就有向善的要求和能力。”[6]關於人為什麽為惡，孟子認為壹是客觀環境的影響，二是主觀上是否有向善的欲望。後者是兩者中最重要的，所以孟子特別強調個人要加強修養，恢復善良。孟子在“性善”的基礎上提出了“仁政”的思想，即以“忍人之心”實行“忍人之策”。“仁政”思想是孟子“性善論”的頂峰，也是其終極目標。
孟子之所以從人性出發，“正人心，止邪說，拒罪，放淫言”[7]有其特定的歷史背景。壹方面，劇變的歷史現實和激烈的政治形勢要求哲學理論更具說服力、可信度和可操作性；另壹方面，相對自由的理論環境和嚴峻的思想理論競爭，要求百家爭鳴只能以理論的深刻性來解釋現實、探索現實，才能立足於各種理論。道德是關於人的行為的理論。人既是道德的主體，也是道德的客體。因此，為了適應歷史的需要，從人本身入手是必然的。
“性善論”的發展
“性善”論貫穿了兩千年的思想史。中國古代的儒家聖賢基本上都持人性本善的觀點。孟子之後，韓棟中書認為性善有壹定的距離，但他並不否認每個人都有善的壹面:“人是天定的，有善惡之性，可育而不可改，可備而不可去。”[8]雖然宋代大理學者朱補充了天命之性與性情之性的二分法，但天命之性是根本的。所謂天命的本質是“理”，“理不壞”[9]，而性情的本質則是“壹書不同”，這就補充了孟子人性論的不完整性，正如他所說:“孟子說人性本善，但他只看到了大的地方，而沒有說性情的細節。”【10】明代大學者王陽明雖然是心理學家，但他也認為“心也，性也，天也”，“若無壞性，則心之本體皆正”。[11]由此可見，儒家雖然經歷了漢代經學、宋代理學、明代理學的變遷，但儒家“性本善”的傾向並沒有改變。宋代三初將“性本善”理論概括為“生命之始，性本善”，並作為兒童啟蒙讀物。可見，自宋代以來，“性本善”的理論不僅被士人所接受，而且深入到普通百姓的心中，進壹步形成了壹種價值意識形態。
(三)“性善論”的特征
孟子的“性善論”在當時並不被統治者重視，但隨著封建生產關系的完善和鞏固，儒家成為顯學，“性善論”逐漸被後人重視和繼承發展，這與其自身的本質特征有著必然的聯系。
1，“性善論”中的“善”是壹種價值，或者更確切地說，是壹種價值體系。“性善”論中的“善”可以分為三個層次。“善”首先是指仁、義、禮、智的美德以及符合這些美德的美德。其次，‘善’是指人的優秀。最後，‘善’是指壹種能夠滿足人的需求的價值觀。”[12]第壹層是基礎，仁和道德是唯壹的“善”，其他的“善”只能是它的延伸和補充。第二個內涵是對第壹個的補充。仁、義、禮、智之所以稱為“善”，是因為它是人類的優秀和美德。正因為如此，人才區別於動物和禽獸。第三層是前兩層的延伸。道德之所以好，是因為它能給人帶來實際利益，滿足人的需要。
2.強調理解。“人性善”論強調人性中存在著先驗的善，同時認為人有惡的原因，即外界環境的影響和自身的主觀願望。為了保存和發展人的善，“人性善”論強調道德修養和對人性的有意培養。知其性，則知其天。"[13]道德修養從良知、良善開始，走向仁、義、禮、智、德、君子聖人的人格目標。實現這壹目標的具體方法是聰明和有教養。
3.強化男權倫理。宗法倫理出現在最早的儒家經典中。孔子認為“君臣父子”，[14]君臣父子關系被認為是統治中不可或缺的“太上皇”。孟子繼承了這壹思想，仍然把君臣關系作為最根本的倫理，並進壹步提出了“人倫”的概念。孟子認為“人倫”是人的本性，是人區別於動物的本質特征。“人之所以不同於動物，是因為庶人去之，君子留之。順明善於平常之事，觀人倫，行仁義之事，而非仁義之事。”【15】“性本善”論強化了孔子的宗法理論，解釋了人為什麽成為人，人的價值。後來，以人倫為人性的思想被宋理學吸收，完善為封建倫理原則。
第二，“性善論”對當前法治的負面影響
儒家的“性本善”論認為人性具有先天的善，充分肯定了存在著可以發展為高尚道德的潛在因素，“無疑有利於理想人格的培養和人與人之間和諧關系的生成。”【16】但是，每個人的生活環境和人生歷程都是具體的，所以道德水平必然存在差異。善惡作為人們的價值判斷，是壹種社會觀念。“生命之初，人性本善”的本質是將後天的觀念運用到先天的屬性上，即把人類社會屬性的善惡轉移到人類自然屬性上。因此，“人性論”的負面影響是不可避免的。
(壹)皇權利用“性善”理論，導致權力制約機制不完善。
“性本善”論強調人的修養，即“內聖”。只要真心修煉，就能成為聖人，所向披靡。“內聖”可以通“外王”，修身是手段，“內聖”是目的，前提是人有根本的善。整個儒家文化的精神方向是以聖賢為理想人格模式和人生目標，鼓勵人們加強道德修養。所以政治上提倡“聖賢之治”是必然的。
董仲舒對儒學的進壹步發展，使之符合當時的統治需要。儒家思想已經成為官方的統治意識形態。“性本善”論自然被皇權所用，統治者鼓勵民眾加強道德修養，恢復善良。董仲舒把君主神化為“天子”，從而強化了君主的最高權威。君主應該用禮樂來實現美國政治的善治目標，否則上帝會收回賦予君主的權力。董仲舒思想的核心目的是在人民“善”的基礎上，強化君主的統治地位，推行“仁政”。“性善論”本身的理論主張和推崇儒家思想，客觀上使“性善論”成為政治上強有力的意識形態統治工具。統治者利用民眾崇尚“聖賢之治”的思想，在神化自己的同時鼓吹民眾向善。只有這樣，人民才能溫順甚至麻木，封建統治才會永久。“性善論”被皇權所用，是其自身的悲哀。“性本善”論為皇權在政治上的至高無上提供了理論支持，卻使披著權力外衣的政治迷信盛行，官本位到處泛濫。“性善”論對皇權的片面推崇，造就了皇權漠視民眾生存的基本習慣，導致民眾對權力意誌的盲從和普通的從眾心理。對於皇權，人民總是希望是善良的，皇權是最後的善權，所以皇權不受限制，也不需要被限制(實際上是逐漸無法被限制)。最高權力缺乏制約，延緩了中國的法治進程。
中國古代有壹定的權力制約機制，但要維護皇權，防止宰相權力過大威脅皇權。隋唐時期有三省:中書省、門下省、尚書省。宰相的權力在三省之間劃分，分工明確，相互制約:中書省負責決策，門下省負責審核，尚書省負責執行。三省分工的限制，確實防止了宰相濫用職權。但對至高無上的皇權卻沒有完整明確的制約和監督，這與皇帝是至善的化身，不會作惡的觀念有著內在聯系。當然，這種情況還有其他原因。在制度上，行政與司法的統壹使行政長官擁有司法權，而權力本身並未分離，導致制約機制不完善。行政權和司法權本應相互監督、相互制約，卻被置於行政長官的位置，只能自我監督，這體現在儒家的“內聖”思想中，強調個人自省和道德修養以修善。就社會主義法治而言，體制性障礙不復存在。關鍵是做好這壹百年來創造的民眾心態，希望統治者積極行善，以德治國，讓他們安心工作。事實上，沒有制度的力量和法律的約束，很難保證證人是善良的。“善”導致民眾對權力制約“惰性”，民眾缺乏權力制約的觀念，那麽法治呢？