西周末年，春秋時期，西周禮制每況愈下，到了“禮崩樂壞”的地步。此時，以孔子為代表的壹批儒者，要求恢復和強化壹套以貴族政權為核心的宗法等級制度，主張“重禮”。但他們只是在形式上沿襲了西周的禮，但在內容上對禮的理解和運用卻明顯不同於西周，他們對西周的禮進行了改造。主要表現在以下幾個方面。
1，他們把禮說成是國家的根本制度，即建立和維護統壹的貴族政權和君臣等級秩序的制度。所謂“禮為國”，集中表達了儒家對禮在政治中的地位和作用的認識。這種禮制與西周禮制的區別在於:首先，西周禮制是對政治、軍事、祭祀等方面的具體規定。，而禮教是國家的根本制度，地位與現行憲法相同。其次，西周的禮是“不下庶人”的規矩和記錄，而儒家的禮作為國家的根本制度，成為“不下庶人”的規矩和記錄。此時分析“禮下庶人”的含義，是否意味著禮已經從過去的對貴族的權利和對庶人的義務轉變為對所有人的權利義務平等？要理解儒家的禮是什麽，就要明確儒家的禮不再是具體的條文，而是成為國家的根本制度，也就是說西周所維護的壹切都成為國家制度，上升到國家制度的高度，得到國家的承認。其實就是把西周的禮進壹步制度化、法律化、權威化。
2.他們以“提拔人才”補充了李周的“親吻”原則，在“親吻”的前提下，將傳統的“任人唯親”變為“尊重人才，使人能”，從而否定了傳統的“師夷長技”制度。但需要註意的是，西周的“親親”原則並沒有被打破或廢除，而是得到了補充。在《周禮》中的“吻”之外補充“揚才”，目的是為了選拔優秀人才為封建貴族服務，以進壹步鞏固其宗法等級制度？
3.他們把禮作為壹種文化化、制度化的“五倫”原則，即處理君臣、父子、兄弟、朋友關系的行為準則，用禮來界定“親疏”、“是非”。“五倫”其實是壹個道德範疇，不應該被法律調整。儒家的禮法確實賦予了他法律意義，並將其上升到國家制度的高度。
總結:其實，儒家對西周禮的改造，進壹步提高了禮的地位，將其作為國家的根本制度，國家制度的核心是“親”和“尊”。用“賜才”來補充“親親”，進壹步明確了君、臣、子的等級。儒家的禮在本質上和西周的禮是壹樣的，不同的是儒家的禮比西周的禮更制度化、更全面化、更理論化，甚至更具有強制性。
以家庭為重，強調“孝”和“忠”
以小農經濟為基礎的宗法社會，最基本的社會生產單位和生活單位是什麽？回家。家是壹個有兒孫的大家庭，組織著社會的所有成員。家裏有男有女有孩子有爺爺奶奶有兒子有叔侄。家是生活和生產的地方。出門有官，在家有冶鐵紡紗。家是人際交往中最直接的紐帶。家裏各行各業各種各樣的人都有，沒必要和別人交流。國家是由家庭組成的。家庭和國家之間的紐帶是儀式。禮調整家庭內部的關系，禮也調整國家內部的關系。李不僅把“家”作為“安身立命”之本，而且把“家”作為“忠君”之本。用壹句話概括，孟子說“天下之本在國，國之本在家。”為什麽這麽說？原因是:
首先，禮要求人在家庭中“孝”，孝就是對父系父母的絕對服從。主要表現為:子女必須孝順父母(孝重於敬親)，兄弟姐妹必須尊敬兄長(有父無父)，年幼者必須服從榮譽()。
其次，禮要求人對國家“忠”，即對君主忠誠、順從，這是孝的延伸和擴展。儒家認為“孝即忠”，忠可以通過孝來實現，孝本身就等於政治。有人問孔子:孔子答。為什麽古代有忠、孝、節、義四種牌樓？那是因為古人認為四者是相通的。
以等級為基礎，強調“不貴不賤”
儒家強調“正名”和“忠”“孝”，無非是嚴格區分上下等級和高低貴賤。
孔子說:“禮樂源於帝王。”
孟子曰:“天下有言，大德小，大德小。”
荀況曰:“天地有別，明王立於國有制。”“少做事，不孝為賢，這是世人的常識。”
德治“德治論”
首先要明白“德”是什麽意思。道德，在西周是壹個集道德、政治、信仰、謀略於壹體的綜合概念，既包括具體的行為要求，也包括基本原則。儒家繼承了西周的“德”，但也對其進行了改造。主要表現在: )突出了“德”的政治意義，把德提升為利民、實行仁政等政治統治的方法。(2)提高了德性的地位，認為德性高於君權、國家和法律。為什麽這麽說？儒家把道德作為“人君”和“暴君”的標準，是統治和司法的認識思想。