後來的法家和荀子關系很深。為這兩個儒家學派湧現出壹大批法家，與這兩個學派的思想主張有很大關系。事實上，先秦諸子並非非此即彼。很多人可能同時具有儒家和法國的特點。比如吳起，他既是法家的代表，又是兵家的代表，連儒家思想都與他無關。漢初開國功臣張蒼，說自己是陰陽家，說自己是儒家。
儒家重視對人的教育，手段是道德約束。法家以“勢”、“法”、“術”等手段重視君主的權威，儒家則適合天下太平後約束、教育、削弱百姓。法家適合亂世和重視中央集權或有遠大抱負的君主。所以戰國最終是法家的勝利，秦國後來滅亡也是因為國策沒有及時調整，對六國余孽太仁慈。
儒家只宣揚仁義而不信法治，培養的只是壹群偽君子和道德騙子。對於君主來說，仁義的表現可以欺騙民眾，使民眾感到舒服，但不利於中央集權，影響和制約了君主的權威。君主的行為處處受到所謂仁義的制約。所以不受君王歡迎。但很多君主為了取悅民眾，表面上把儒家思想放到了更高的精神層面。
中庸之道告訴我們不要偏心。根是道，法是骨，儒是表，墨是術。這壹切的源頭都是對《易經》的解讀和表述。而《易經》的所有中心思想都是變化。讓人們和社會適應這個千變萬化的世界，做出最合適的選擇和方向。
封建統治者雖然口頭上宣揚儒家思想，但治理國家的本質是法治。從秦漢到明清，有壹系列完備的法律制度，而且非常苛刻。儒家思想和封建國家法律都是為統治者服務的。
從德治的角度看，儒家重禮，法家重理(或義)。但在奴隸封建社會，它雖然在社會背景上具有維持秩序的意義，其本質是自私和虛偽的，但它有著不可逾越的、自相矛盾的、跳不出歷史興衰周期律的道德悖論。只有法紀並用，人人平等，君臣犯法與庶人同罪，法紀真正代表公平正義，才是利國利民格局要達到的目的。
法家主張道家無為而治，而他的無為而治制定法律來治理國家，就算傻子皇帝安法治國，他也不管知不知道君主！但法家的缺點是為君服務，不把百姓當人看。法律太苛刻，需要理解主的是儒家和墨家。
事實上，後秦時代的儒學並不被認為是先秦時期的儒學，它也中和了法家。其實法家也中和了儒道墨的壹些優點。其實法家和儒家的關系是“父子”關系。所謂法家輸給儒家，是不存在的。其實質是，在過去，“父”(皇權)是從信仰到行政的絕對主宰。現在“子”(相對權力)行使君主賦予的行政權，君主保留控制信仰的權利。
儒家思想，維持統壹的中央集權制度，沒有功勞，也有苦勞(更說明漢武帝劉徹認識到了“漢承秦制”的極端重要性)。現在的問題是，2000多年的民族意識形態，不代表它還適用。壹個是人民與國家和平相處，壹個是已經進入工業化。
畢竟現在才100年代初，告別帝制，那些根深蒂固於舊儒學的文史哲系的人還得混口飯吃。其實新陳代謝，去舊換新並不是什麽丟人的事情。如果妳願意培養儒家思想，正視封建等級制度，就應該放棄“三綱五常”，改變服務於維護“家天下”的民本觀，以適應今天的民本觀，不要總想著做“精神貴族”。
尤其是在如何平衡少數人和多數人的利益上，不要總喜歡參與到權力和資本的“官商文化鐵三角”中。也就是說，如果妳真的去做了，把心思放在世界上，手保持幹凈，善於與時俱進的獨立思考，還是有出路的。
凡事都要綜合看待。個人認為，中國古代的大壹統王朝基本上是儒法結合。儒家思想被用來選官(科研)，人民被法治。同時，禮法、孝道等儒家思想在法律上得到堅決貫徹，讓普通百姓心中有了壹個基本的道德準則。這叫開悟。這種做法是中國保持統壹，擁有強大統壹王朝的基本方法。