孔子生活的朝代在中國被稱為東周，始於周平王，止於周赧王，從公元前770年到公元前256年。原名西周，始於周武王，止於周幽王，時期約為公元前11世紀至公元前771年。西周末年，周幽王腐敗，各諸侯國紛紛揭竿而起。所以，周天子從屏東遷到王東後，周王只是徒有虛名，無力控制諸侯國。也正是因為這個原因，東周常被史家分為兩個時期:春秋和戰國。現在壹般把公元前770年到公元前476年劃分為春秋時期，以百家爭鳴為其社會特征。戰國時期是公元前475年至公元前221年，秦統壹中國，以諸侯國兼並戰爭為特征。
孔子是殷商的苗裔。他自己在《禮記·談弓》中說:“而秋也是壹個陰人。”
周武王滅了商朝，在宋朝封了商朝的衛字。孔子的祖先，孔子的父親賈，是宋朝的壹個宗室。因為自宋始祖起已超過五代，故改為孔子的。根據《左傳》桓公元年、二年的記載，孔無辜被漢父所殺。孔的後代因害怕飛輪海的迫害而逃到魯(《史記·孔府索隱》)。房叔生，生甘，孔子之父，孔哥，魯大俠，地方官。於是，孔子就成了魯國人。
孔子的故鄉宋國，是商朝後裔的封地。魯是孔子從小生活的地方，也是周公之子的封地。周公是周朝各種規章制度的主要制定者——李周。春秋末年，各諸侯國的禮樂(即政治制度和文化)都滅亡了，而魯國卻專門養了壹批“儒”，傳授西周的禮儀，研究法規的文獻。所以魯國有“禮樂之國”的稱號，各國大臣、貴族經常來魯國“觀禮”。晉國的韓被聘去魯國，看到魯國有豐富的古籍和古老的社會習俗，曾驚呼:“周朝之禮，盡在魯國！”(《左傳》召公二年)。因此，孔子在青年時期深受《周禮》的影響。《史記·孔子世家》中有這樣壹句話:“孔子為子戲，禁軍作禮。”
(嗯，豆子是祭祀時用來盛放祭品的器皿。)
孔子三歲時，父親去世，家道進壹步衰敗。所以孔子在青年時代做了壹些他認為“卑微”的事情:做鼓手，做看管牛羊的“田官”，做記賬的“委官”。在《論語·子涵》中，他說:“我賤得不能再賤，所以我可以輕蔑。”
孔子三十歲開始集弟子促學，歷時十余年。這壹時期，孔子大力從事教育活動，孔院出現了“弟子眾多，遠道而來，不可免業”(《史記·孔子世家》)。這個階段是孔子私學的鼎盛時期。
孔子50歲時，被魯任命為中都宰(地方長官)，第三年升任(工部尚書)，第四年成為大偵察兵(法務部尚書)，並壹度代理魯湘。
這幾年前後，孔子在政治上是驕傲的。
就在孔子拍下魯湘照片後的三個月，魯國政局發生劇變，孔子被專制的嵇等人趕下了臺。從此，孔子帶著弟子到了魏、陳、宋、蔡、楚等國，向各國的官員和醫生宣講西周的政治制度和文化。
孔子花了十多年時間在不同的國家，試圖實踐他的理論。但由於周朝名存實亡，諸侯國忙於發展和鞏固自己的勢力範圍。孔子的努力終究是無果而終，他的處境也正如司馬遷所說:“拒齊，追宋魏，陷陳蔡之間。”(《史記·孔子世家》)
到了晚年，孔子只好失望地說:“風鳥未到，河水不畫圖，我也嫁了！”(《論語·子涵》)。六十八歲時，孔子回到魯國。他壹方面著書立說，壹方面繼續幹預魯政局。七十二歲時，孔子悄然離世。
《論語》是中國古代流傳下來的儒家經典，也是中國傳統文化的經典。以語錄的形式記錄孔子及其弟子的言行。《漢書·藝文誌》說:“在《論語》中，孔子回應弟子，與人和弟子對話，聽到孔子的話。那時候師傅有自己的筆記。因大師為卒，弟子照編而成，故稱《論語》。”
《論語》成書於戰國初期。到西漢初年，流傳的《論語》有三部。壹本是漢景帝時王在孔子故居的墻上發現的古文《論語》。寫了二十壹篇，姚月中子張文又分了壹篇。第二個是《論語》，寫在這篇文章裏，有22條，包括《問君知》。第三部是《魯論語》，也是這篇文章寫的，有二十篇。
西漢末年，安昌侯張玉賢學《論語》，後又講學《論語》，將兩書合而為壹。這是第壹次對《論語》進行整理和修訂，刪去了《問君知》兩篇，編號為《張厚論》。由於張瑜是漢成帝的主人，地位顯赫，此書受到當時儒生的推崇。
東漢末年，大學者鄭玄以《張厚論》為依據，參照《論語》和《論語》進行註釋。這是《論語》的第二次校訂，是現行版本的始祖。
漢人視《論語》為傳記，漢文帝設傳記博士講授《論語》，成為專門學科。和《孝經》壹樣，是讀書人必讀的啟蒙書。東漢時，它被列為“七經”之壹。魏晉以後，《論語》也被列為秀才，由博士教授。南宋朱集《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》為四書，並對四書章句作了註釋。朱死後，朝廷把他的《四書句註》列為與五經並列的學官。從元仁宗壹直到明清，它被官方指定為科舉考試的必修教材。文人為了博取功名，日復壹日地諷刺和背誦，影響深遠。
從古至今，研究和註釋《論語》的人很多。據統計，現存《論語》三千余種，主要有顏的《論語》、梁的《論疏》、宋、邢冰的《論語》、朱的《論語》、清、劉寶南的《論語》、近代、錢穆的《論語》。
中國傳統文化以儒家思想為主。2500多年來，孔子和《論語》壹直滲透和影響著中國人的道德品質、人生觀、心理結構和風俗習慣，但這並不是中國傳統文化的開端。
必須先說明:這裏要討論的文化是指世界觀、人生觀、價值觀以及由其決定的政治、婚姻、道德原則。不管這些原則的內容是什麽，它們的形成是人類從愚昧野蠻時代進入文明時代的根本標誌。同時，文明時代是壹個文化不斷接近終極完美的過程。
人類蒙昧時代是人類文化的沈睡期。其生產方式主要是依賴自然，婚姻形式主要是兩性群婚，世系按母系制劃分。性關系逐漸排斥父母與子女之間、姐妹與兄弟之間的性交。敬天的原始宗教萌芽。
人類的野蠻時代是人類文化復蘇的時期。其生產方式主要是利用自然，婚姻形式主要是壹夫多妻制，世系按父系制度劃分。家庭實體開始形成。宗教信仰的圖騰出現了。
人類文明時代是人類文化形成和發展的時期。其生產方式主要是改造自然及其深化，婚姻形式主要是壹夫壹妻制。共存的壹夫多妻制是有錢有勢者的特權，世系劃分繼續遵循父系制度。家族實體開始鞏固。拜天宗教活動進壹步發展，公共權力組織和行為準則初具規模。同時，藝術的出現，愛的孕育，思想的萌發，是文明發展的新起點。
世界上每個民族的形成，在文化上壹般都經歷了這樣壹個發展過程，只是每個階段的持續時間不同。
中華民族的文明史可以追溯到公元前2600年左右，黃帝在中原建立了權威部落。但是，這個階段只是這個地區的人們從血族社會走向部落民族社會的開始。黃帝被稱為中華民族的人文始祖，只意味著民族和文化的萌芽。之後經過顓頊、、堯、舜，壹直到公元前2200年左右結束到公元前2100年開始，這400年間的情況基本壹致，仍處於野蠻時代向文明時代的過渡階段。權力機關由受到自然尊重的各氏族首領組成，所以在中國被統稱為五帝時代。在文化階段，可以稱之為中國傳統文化的初始階段。
夏朝，大約從公元前2200年底到公元前2100年初，歷時約400年。因具有真正的民族特色而被稱為中國第壹王朝，第壹次有了國名的稱號。國家不是壹種從外部強加於社會的力量，而是壹種為了協調各種社會關系的沖突和利益而從社會發展到壹定階段產生的，但又淩駕於社會之上，日益脫離社會的力量。國家與舊氏族、部落組織的區別是:公民按地區劃分，建立公共權力和武裝力量，公民納稅。由於夏朝是中國第壹次建國，政治制度還處於逐步完善的階段。雖然它本質上是壹種專制制度，但由於它是由氏族和部落自然選舉產生的社會的產物，所以權力世襲制尚未形成。另外，人們的原始崇天意識還很強，人們對國家政權的崇拜意識還沒有達到頂峰。在文化舞臺上，可以稱之為中國傳統文化的成長時期。
商朝，從公元前約1700年到公元前約1100年，歷時約600年。這個階段是中國國家機器逐漸完善，權力崇拜日益高漲，父系世襲專制最終鞏固的時期。由於官員掌握著公共和稅收的權力，他們作為社會機關淩駕於社會之上。過去人們對氏族制度的機關的自由自願的尊重，即使能得到，也不能滿足他們；作為日益脫離社會的權力代表，他們必須用特殊的法律來獲得尊重。
但這時，最強大的王公們可能也會羨慕最普通的氏族首領所享有的無可爭辯的尊重，這種尊重不是通過強制手段獲得的。後者是站在社會上的，而前者要努力成為社會之外、之上的東西。於是在這個時候，強加的崇王意識形態開始超越原有的敬天宗教意識，國王被提升到了天子的崇高地位。在文化階段，可以稱之為中國傳統文化的成熟。
周朝滅商統壹中國後，周公搞禮樂，希望通過禮樂文化讓不同民族和睦相處。此外，周公還強調了兩種精神:“親”和“敬”。“親”就是愛我們愛的人，重視孝道，重視家庭，重視婚姻。“尊重”就是尊重值得我們尊重的人，同時也衍生出壹個特殊的階級概念。所有這些都體現在周公的《禮記》中，這是壹部記錄官員職位和法律法規制度的書籍。西漢末年，它被列為經典，屬於禮，故命名為《禮記·禮記》，分為天官、地官、管春、下官、秋官、東關。
西周以後，周天子的權力未能統壹各民族，中國的政治制度分崩離析。地方勢力相互吞並，相互攻擊，導致春秋戰國的混亂局面，社會政治的團結和諧完全喪失。在這種情況下，各種修身治國的理想和哲學思想就會隨之而來。
以孔子為代表的儒家思想最早就是在這種背景下出現的，其思想結構可以用忠孝仁義來概括。其中，“孝”是根本，維系著家庭的基本倫理；“忠”是“孝”的向上拓展，君主是整個國家的父母；“義”是家庭倫理的橫向擴展；“仁”是君主官員或家族長輩的責任和義務。這四種行為說到底是“禮”，而這個“禮”源於“李周”。孔子在整部《論語》中不斷強調這壹點。所以說孔子創立了中國的傳統文化是不準確的。孔子所做的，是在宣揚“麗芙”的基礎上，對以李周為代表的社會人生觀進行系統的梳理和總結。
因此，中國的傳統文化應該從周公開始，並以“李周”為標誌。孔子和《論語》只是他們的翻新。
從本質上講，中國的傳統文化與世界上其他民族的早期文化壹樣，是人類自然發展的必然結果。標誌著人類從沒有善惡觀念的野蠻社會進入了有善惡定義的有序社會。所謂沒有善惡觀念的蠻族狀態，是指人類只考慮個體的生存，對人類的任何行為都沒有約束的行為狀態；所謂有善惡定義的有序社會，是指人類維持群體自我生存的行為狀態。人的行為被約束，被約束的行為被定義為惡的行為，被提倡的行為被定義為善的行為。這是第壹個文明。第壹次文明的特征是:為維護統治者利益和社會穩定而制定的相對善惡的標準和規範，超越了人性本身對善惡的絕對定義。當善惡的相對標準與善惡的絕對定義相壹致時，社會是和諧的；當善惡的相對標準遠離善惡的絕對定義時，社會就是無序的。這是人類從野蠻人到高級文明需要經歷的初級階段。
當然，孔子對中國社會這壹初級階段即中國傳統文化形成的貢獻是不可否認的，但需要指出的是，並不是孔子及其學說導致了中國社會的這壹變化。
在孔子之前的西周，中國的傳統文化和相應的政治制度已經完善。西周末年的社會動蕩，只是因為周朝政權的割據和地方勢力的爭鬥，導致了禮樂的暫時崩潰，沒有秩序，沒有文化。面對這種混亂的局面，孔子開始思考和探索治國之道。但孔子壹開始並沒有從根本上探究西周晚期社會混亂的文化原因。相反，他在以西周為理想社會的前提下，提出了自己對各種問題的認識。這些認識沒有新的突破，所以只有兩個字“復禮”——復禮！在《論語》中，他毫不掩飾這壹點。孔子的勞動只是他對中國傳統文化的高度概括，這也是《論語》超越李周成為中國傳統文化經典的原因。
這裏不能不提到中國傳統文化中關於人性的壹個觀點，即孔子壹直隱含在《論語》中，後來被孟子明確表達出來，並寫進中國古代兒童啟蒙教材《三字經》的第壹句話，即性善論。性善論沒有充分肯定人性惡的壹面，導致大家都認為自己是善的，而惡是受外界影響的，從而形成了大家互相指責的偽君子人際關系。
更重要的是，“人性本善”理論不承認自身的惡性成分，竭力排除外界的制約，所以政治上終究不會有權力制衡的制度。金字塔形的威權政治必然是這種文化的產物，而委托全能的、全善的人來掌管這種政治，必然成為這種政治良好運行的必由之路。孔子的“孝、忠、仁、義”思想和對賢君的呼喚，可以說是建立和維護這種政治制度的理論武器。
但是，沒有全能全善的人，人性中存在善與惡。這壹點只要妳真正面對自己，去思考，就不難知道。當壹個人的權力到了不受約束的位置，其惡毒性就會膨脹，表現出來。這就是單純以善治國的政治實體周期性波動的人性原因。
西周末年，周政權的割據和地方勢力的爭鬥，以及之前的朝代更叠，都逃不過這樣的文化原因。孔子的思想沒有深入到這壹點，沒有站在哲學和歷史的高度，探討自然規律，反思社會現象，理解人生的意義，認識生活的方式，這與他家庭的文化背景和他改變沒落局面，回歸貴族的誌向有關。
也許我們不能用現在的眼光去看待和要求孔子？這就讓我們想起了老子，他和孔子大致生活在同壹時代，比孔子更早。面對同樣的社會現實，他比孔子更深刻地建立了全新的思想體系。
《史記》中提到的老子，老聃，是春秋末期楚國鄖縣人。他曾是周王室管理書籍的歷史學家。他的學問是“無為而自強、清凈而自正”，在當時有很高的聲譽。後來，他因為不滿社會動蕩變化的現實，不知道該怎麽辦，悄然隱退。他是道家的創始人，道家是先秦時期的主要思想之壹。《道德經》是其理論的主要載體。
老子所有的思想和理論，都可以用“道”和“德”兩個字來概括。“道”先於物質而存在，高於物質。它既是孕育世間萬物的壹般源泉，也是制約宇宙萬物運動發展的壹般規律。它是永恒的、無限的、不可言喻的、感官無法察覺的，具有至高無上的地位。“道”的這壹根本屬性決定了人類的社會活動只是“道”的進化和延伸。“德”是“道”的基本特征和外在表現。優秀之德隨波逐流，不刻意彰顯其“德”；搭順風車之德，有所作為，刻意彰顯其“德”。上位仁者有所為，卻不自覺彰顯其“仁”，上位仁者有所為，自覺彰顯其“義”好的禮儀做了些什麽，卻在得不到回應的時候，挽起袖子，伸出手臂，強迫人們服從。所以道失後有德，德失後有仁，仁失後有義，義失後有禮。所謂“禮”，就是忠義的缺失，災難的開始。所謂遠見，不過是道的虛妄，無知的開始。
所以君子立場堅定而正直，不在單薄，追求內容的樸素和形式本來的虛榮。因此，我們應該摒棄澆薄虛浮的“禮”，而采用誠實樸素的“道”和“德”。(見《道德經》第壹章和第三十八章)
老子從自己的社會政治觀出發，提出了理想的政治模式。他說:最好的治理方式是讓人們隱約意識到它若隱若現的存在。第二類規則是人們稱贊它。
第二類規則是人們害怕它。最糟糕的治理方式是人們鄙視它。有不可信的事，就會發生不可信的事。最好的統治者是無憂無慮的，他從不輕易發號施令。因此，事業是成功的，人民說:“我們過去就是這樣。”(見《道德經》第十七章)
把孔子和老子相比，孔子只是建立了壹些社會的規定和條款，最終成為了道德規範，而老子則從萬物之根自然而然地來到了社會應有的境界，所以孔子被稱為思想家，老子被稱為哲學家。對此，中國人迄今為止的看法是，孔子的儒家強調“入世”，老子的道家強調“出世”，所以孔子提倡人們自信地參與社會生活是積極的，而老子對於無奈地帶領人們退出社會生活是消極的。這種觀點太膚淺了！只要註意到現在人們對“人權、民主、平等、自由、博愛”的期待，就會明白孔子想進入什麽樣的世界，老子想進入什麽樣的世界，孔子沒想到而老子想進入什麽樣的世界。
而同時產生的這兩種思想，卻造成了如下結果:孔子的儒家思想成為中國傳統文化的主流，而老子的道家思想只是中國大多數人感到失落的自慰情緒。
這也就形成了中國人的人生態度(或者逃入後期傳入中國的佛教之門)，即先向世界學習儒學，或者失敗了就回歸世界。這是自然的。在人類剛剛擺脫蠻夷，進入第壹次文明這樣壹個遙遠的時代，人們進壹步接受老子的思想，似乎為時過早，老子的思想至今才真正實現其價值。
但是，孔子的儒家思想最初的命運並不是很好。其形勢如司馬遷所言:“被齊所拒，被宋魏所驅，困於陳蔡之間。”(《史記·孔子世家》)。這種情況並不是通常所說的:孔子生活在中國處於奴隸制崩潰、封建制興盛的歷史轉折時期。孔子為了復興破敗的奴隸國家，壹生奔波，所以被當時所謂的新興封建主所拋棄。實際上，孔子主要強調的是中國成熟的傳統文化觀念，他想以此來應對混亂的政治局面。但西周末年，諸侯國忙於爭霸，孔子並沒有直接幫助他們的政治軍事鬥爭，所以孔子被當時的統治者所忽視。
公元前221年，秦始皇統壹中國，結束了持續550年內亂的東周。然而，孔子儒學的命運並沒有得到改善，秦始皇“焚書坑儒”事件使儒生遭受了歷史上的第壹次災難。肯定這壹事件的人說，秦始皇是進步的封建政治家，儒家是落後的反動勢力；否認這壹事件的人說，秦始皇實行愚昧暴政，打擊有知識的學者。前壹種說法高舉秦始皇，後壹種說法高舉儒生。這場災難的背景其實很簡單:秦始皇統壹中國後，儒生極力主張實行周朝的“分封制”，以獲得貴族的世襲權力，而秦始皇想加強中央集權，削弱地方獨立，以免重蹈周朝滅亡的覆轍，於是在中國實行了被史學家稱為進步的“郡縣制”，儒生也因為秦始皇的殘暴而深受其害。秦始皇以為這種極端專制的高壓集權政治結構是絕對穩定的，皇權可以傳給後代。但他沒想到，在田間高喊“王侯寧願有種子”的陳勝，粉碎了他的夢想，使秦朝只存在了15年就滅亡了，成為中國歷史上為數不多的短命王朝。但也正因為如此，孔子的儒家思想迎來了復活的契機。
公元前206年，劉邦在中國建立了漢朝。漢朝的歷史分為西漢(公元前206年-公元25年)和東漢(公元25年-公元220年)。西漢初年，漢景帝在位時，魯公國王劉玉在孔子故居的墻壁中發現了古代的《論語》，孔子的儒學思想開始受到官方的重視。西漢末年，安昌侯張玉賢學《論語》，後又講學《論語》，將兩書合而為壹。這是第壹次對《論語》進行整理和修訂，刪去了《問君知》兩篇，編號為《張厚論》。由於張瑜是漢成帝的主人，地位顯赫，此書受到當時儒生的推崇。東漢末年，大學者鄭玄以《張厚論》為依據，參照《論語》和《論語》進行註釋。這是《論語》的第二次校訂，是現行版本的始祖。漢人視《論語》為傳記，漢文帝設傳記博士講授《論語》，成為專門學科。和《孝經》壹樣，是讀書人必讀的啟蒙書。東漢時，它被列為“七經”之壹。
漢代如此重視儒學，使孔子離開了作為“道德”之源的“仁”，無疑是秦暴政的惡果
被肯定。更重要的是，孔子“孝、忠、仁、義”的思想體系，本質上是建立和維護少數人統治多數人的政治制度的文化武器。也說明了孔子東周遊歷的冷落和秦時儒生的悲慘遭遇，純粹是政治原因而非文化原因。只能說孔子生不逢時，沒有遇到好的主人。但是孔子應該可以預言他的理想會被後人實現，因為人性本就不是善的，每個人都想獨占，都想統治別人，他的理論遠比刀槍棍棒高明。所以中國此後的歷史就是，無論中國王朝如何更叠，皇帝如何輪替，都只是統治者與被統治者之間，本土與外國之間的政治軍事爭霸，文化並沒有改變。孔子的聖賢牌位壹直供奉在香火繚繞的寺廟裏。我們看看，漢朝通過三國進入魏晉以後，《論語》被列為秀才，由博士教授。南宋朱集《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》為四書，並對四書章句作了註釋。朱死後，朝廷把他的《四書句註》列為與五經並列的學官。從元仁宗壹直到明清，它被官方指定為科舉考試的必修教材。文人為了博取功名，日復壹日地諷刺和背誦，影響深遠。
在此基礎上，有人認為中國傳統文化的形成應該從漢代算起，不僅是因為孔子和儒家思想的蓬勃興起，還因為漢族的稱謂。這種觀點太膚淺了。孔子之前的中國王朝和孔子之後的中國王朝，在人們的世界觀、人生觀、價值觀以及政治、婚姻、道德的原則上，沒有本質的區別。屬於三綱(君臣之道，父子之道，夫妻之道)，壹脈相承。唯壹不同的是國名和皇帝的不斷變化。這種變化的規律大多是“仁與廉之盛，暴與腐之衰”。比如，夏星在大禹的仁政中立國，最終在叛亂中衰落，重操舊業。如商鞅以之仁立國，最後在暴力中衰落，回歸周。中國漢代這壹時期可以看作是中國的傳統文化，即中國社會第壹次文明的鼎盛時期，這也在壹定程度上促進了社會各方面的發展。同時，其內在的矛盾也暴露出來，並在後期類似的朝代中反復出現，造成社會的惡性循環和停滯。
我們註意到，中國的漢朝跨越了公元元年這個特殊的時代。此時，西方因耶穌基督的誕生而開始了基督教對西方文化全面影響的新時代，標誌著西方社會第壹次文明和第二次文明的開始。第二種文明的特征是:基於對人性惡的深刻認識而產生的文化懺悔和相應的政治結構思考；樹立絕對善惡的定義高於相對善惡的標準的觀念；追求自然的人權、平等、自由和博愛；實行體現男女平等的壹夫壹妻制。
以基督教為基礎的西方文化，極大地促進了歐美的復興。與此同時，隨著基督教的日益全球化，西方的科學與理性、民主與人權文化也進入了世界的每壹個角落。
1840年，鴉片戰爭爆發，當中國人民面對辮子、裹腳、大刀長矛的西方炮艦時，中國人民從第壹次文明的安穩睡眠中猛然驚醒。隨著基督教及其西方文化的大規模傳入，中國傳統的儒家文化發生了根本性的動搖。終於在1912年，倡導“民主民權民生”的孫中山領導中國革命走向勝利，推翻了清朝，建立了中華民國。正式結束了延續了兩千多年的中國傳統政治制度。這次改朝換代是在文革基礎上的政治革命。
然而，男人的辮子好剪，女人的纏足好放，但中國傳統文化在人們心中的長期沈澱卻不容易去除。所以袁世凱復辟，軍閥混戰，外患不斷，使中國再次陷入亂世，其處境絕不次於東周的孔子。
在這樣壹種特殊的歷史形勢下，五四新文化運動興起。五四新文化運動是1915至1923年以《新青年》雜誌為中心的文化啟蒙運動，其基本口號是“民主與科學”。它摧毀了當時仍在中國社會占主導地位的中國傳統文化，同時又生長和傳播了許多新思想、新文化、新倫理。“打倒孔家店”和“萬惡孝”是這場運動中的激進口號。作為中國的啟蒙運動，五四新文化運動是近代中國最繁榮的狂飆突進時代，是中國第壹個文明走向第二個文明的起點。
這場文化思想運動的傑出代表是魯迅。魯迅選擇了文學事業，致力於改造社會、改善生活的思想啟蒙工作，把對人類個性解放的追求和對民族愚昧和軟弱根源的探尋，以啟蒙人們的覺醒放在“建國”的根本途徑上。魯迅思想的深刻之處在於，在許多革命者熱衷於狹隘的種族革命，偏重於政治革命，害了“議會迷”之病的同時，魯迅卻十分重視人的價值和社會功能。他不僅止於政治革命，而且強調思想革命。
魯迅的“立人”理想——建立“人民的國家”，是反對中國傳統文化長期禁錮人民思想，壓制人性健康發展的啟蒙思想的理論綱領。這個節目的最終目標是把中國改造成壹個“人性最理想”的國家。魯迅指出“中國現在有許多雙重道德，主人和奴隸，男性和女性，都有不同的道德，還沒有統壹”(《論墳墓》弗以伊應走慢)，這可以說是對中國傳統文化的深刻總結。魯迅的出現，他在近代中國革命史上的崇高地位和傑出貢獻，標誌著中國漫長的文化發展史進入了壹個“新的歷史時代”。
然而，中國的現代化進程並沒有在此基礎上發展，因為外來侵略危機導致的民族主義高漲，使中國人回避了對本國傳統文化劣根性的反思。
在民族存亡之秋，爭取民族獨立自然成為極具號召力的政治口號。同時，由於俄國列寧把馬克思主義變成了非西方殖民地反抗西方宗主國的意識形態，在俄國十月革命後傳入中國，令壹些五四精英著迷，比如陳獨秀。因為它是來自西方的最新“科學”，