社會安寧壹直是個大學問，其重要性甚至可以和人生問題壹樣重要。無論生活是為了幸福還是解放，還是為了人類的發展，人類都需要壹個和平的環境。從人類歷史開始，僅中華民族就有至少5000年的文明歷史。如果從那個時候開始，我們就能壹直保證社會安寧，和諧解決矛盾，共同發展生產，那麽我們人類就已經進入* * *資本主義社會了。無論什麽政治制度，我們的物質文明和精神文明必然是極其豐富的。
但是，回頭看看人類的歷史，中華民族的歷史。和平的問題似乎從來沒有解決過，只有短暫的休整和階段性的繁榮。戰爭總是時有發生，時間最長的也有幾百年:再過幾年，就會爆發戰爭。而且，壹旦發生大動亂，幾百年沈澱下來的繁榮昌盛，幾天之內就可以化為烏有，人民將面臨戰爭的蹂躪:貧窮、饑餓、寒冷，甚至死亡。想想中華民族的最後壹場戰爭也就幾十年的時間，世界各地似乎每天都有大大小小的戰爭。真讓人擔心
大家似乎都知道，戰爭不是什麽好事，無論是勝利還是失敗，對自己和人類都是災難。那麽戰爭的根源是什麽呢？人類能永遠解決這個問題嗎？
在2000多年前的中國，有壹個名叫孔子的人。當他看到各個國家的戰爭和人民遭受苦難時，他非常難過。他壹直在思考如何實現和平。
他發現無論是國與國之間的戰爭，還是人與人之間的矛盾，都是出於私心，每壹方都只想著自己的利益，不考慮別人，不肯讓步，於是戰爭和沖突就發生了。當然也有正義的戰爭，但也是因為壹方的貪婪。
所以要想解決戰爭問題，就得從民心出發。所以他提出了壹個叫“仁”的思想。什麽是“仁”？就是壹個人要有壹顆善良的心，為人處世。他不僅要考慮自己的利益，還要考慮別人的利益。不要把他不想要的東西強加給別人。以寬容、理解和謙遜的態度對待他人。並將其視為壹種美德。只要每個人都有壹顆“仁愛”之心，社會問題就能解決。
而且為了讓大家都善良，他還為當時的社會規劃了壹個理想的社會藍圖:壹個父慈、子孝、兄善、弟慈、夫義、婦聽、利久、幼順、君子慈、臣忠的社會秩序。這是壹個以孝為核心的家庭之恩，以忠為核心的民族之恩，以信為核心的朋友之恩的社會秩序。他把這種社會秩序稱為“禮”。
於是他帶著“仁”和“禮”周遊世界，宣揚教化。。。。。。
壹個
仁是人性的需要，是家庭關系的需要，是社會關系的需要。
似乎每個人都有壹顆善良的心是不容易的，但是孔子為什麽要堅持宣揚善良呢？因為孔子看到了仁愛思想源於人性的本性，是人類生存發展的需要，符合每個人的根本利益。他知道違背自然規律的事情是不能強求的，仁的思想是符合自然規律的。如果符合自然規律，就會被大眾接受。
善良源於人性。
當我們出生的時候，我們就開始接觸仁愛的思想。那種愛源於我們的父母，是血緣關系的愛，是人性的愛，是動物本能的愛。如鳥孵蛋，老犢。父母對孩子的愛是真誠的，無私的，不求回報的，是金錢買不到的骨肉親情。這種愛也是仁，壹般稱為善。呼喚兒女對父母的愛，壹個也是出於親情之愛，壹個是出於對父母的善意，關懷之愛，養育之恩。不管是哪壹種，都叫仁，它和善良是仁思想的核心，區別於兄弟朋友之仁，賦予它壹個特殊的名字“孝”。如果動物被烏鴉反哺，我們人類應該尊重父母，有贍養父母的義務。因為我們的父母對我們最大的善意(好處)，(幾乎)超過了妳所遇到過的，也沒有遇到過任何人。他們給了我們生命和身體，把我們從壹個無知無能的動物撫養成壹個有社交能力的人，終於可以主宰自己的生活。
所以，父母與子女之間的愛，是仁愛之中最純粹最真誠的愛，這是不講利益的。是善良的核心，尤其是父母對孩子的愛。
仁是親情的需要。
壹個人出生，首先接觸的是家庭；人的壹生需要在家庭生活中長期成長；首先，家庭成員，主要是兄弟姐妹，是有血緣關系的，也就是血濃於水，互相關心是自然的。這種愛是建立在動物本能、血緣關系基礎上的，很大程度上也是不計利益的(就像父母與子女之間的愛，但壹般認為父母與子女之間的愛是最真誠的)。但是，沒有血緣關系的兄弟姐妹也可以有親屬關系。比如有的家庭有繼父(或繼母)等不同情況。
而且家庭成員也就那麽幾個，所以他們之間的關系高度密切，因為我們每天都生活在壹起:吃飯，睡覺，交流，學習。每兩個人都有壹段親密的關系和壹段故事。對於家庭以外的朋友，是選擇性的交往，有時候很少見面，彼此之間的關系也不會像家庭那樣親密。所以壹定要和家人搞好關系，才能讓家庭生活更美好。因為關系是相互的:妳對我好，我也可以對妳好，妳對我不好，我也很難壹直對妳好，所以對兄弟姐妹好就是對自己好。這也是長期博弈的結果。而且家庭成員有相同的家庭方向和興趣，分享歡笑，分擔風險和困難。所以家人是“戰友”。這種關系是出於“利”，生存和發展的利益。
結婚後，除了父母兄弟的關系，和自己最親的關系就是自己的愛人。他(她)甚至比他哥哥更接近自己。雖然他(她)和自己沒有先天的血緣關系，但是他(她)和自己的感情真的很好，甚至好到把他(她)當成知己，所以他(她)被稱為他的另壹半。相互關心也是真誠的，這是愛的力量。這種愛也是壹種仁，是愛的自然表現。
而夫妻關系之所以那麽好，也是由兩個人的家庭關系決定的，因為對方和妳同壹個家庭，共同承擔家庭責任，經營整個家庭，有同樣的孩子，有同樣的目標和興趣。而他(她)是壹個吃、睡、娛、助、伴妳壹生的人。如果妳和他(她)的關系不好，妳每天都會冷漠沈默，甚至暴力，生活肯定會不幸福。這種關系也決定了妳們必須互相關心，才能換取對方的關心，才能互相依偎，幸福地生活。這種關心也是壹種善意，出於“利”
而且男女之間的感情也是人的天性，婚姻也是人的需要。人類發展和繁衍的需要是壹種欲望，也是出於“利”。
在愛情的基礎上，還有間接的親情，比如同壹個家庭的孩子。這種相互關懷(仁)有愛和親情的成分，也是有益的。而且夫妻之間也是有恩(仁)的。
家庭是壹個小社會，是社會的基本單位。基於家庭成員的血緣關系和利益的親疏，家庭成員之間的善良程度應該是社會上最高最純粹的。
仁是社會關系的需要。
也許妳會問，家庭成員之間血緣關系很近，但是社會成員之間沒有血緣關系，他們之間的關系也沒有那麽近，所以社會成員之間的愛情水平也沒有那麽高吧？
是的，社會成員的仁義水平確實不高，有時還會出現背離仁義道德的事情。但每個人的發展空間並不局限於家庭，還需要社會交往，以賺取物質生存資料，學習，娛樂等等。只要長期接觸，壹定會有仁心。因為社會成員之間的交往最註重“信”，即真誠，不欺騙。當然，不可否認有真正的善意，但這似乎是長期博弈的結果。
比如妳是賣大米的，人家來買100斤大米，回家壹稱，才80斤。好吧，就算人家不來找妳，下次也不會回來買了。這樣下去，他們肯定要遭殃。所以，想要在社會上長久發展，壹定要講究誠信。孔子說，“人無信不立”。誠信也是仁義的表現，不否認也是出於個人道德修養；但在社會整體道德水平不高的情況下，更有利可圖。但是，社會成員之間的關系並不是那麽單壹，他們之間可能會有復雜的利益糾葛和感情糾葛，但那並不能改變“信任”的作用，信任仍然是社會成員之間溝通的基礎。
無論是家庭還是社會，仁義思想都是人性和人類發展的需要，所以仁義思想很容易獲得大眾的支持，尤其是在戰爭年代，人們更渴望壹個愛民的君主和壹個有愛的社會，讓人民得到關懷，社會得到安寧。而“禮”也是壹種圍繞仁而構想的、符合當時社會制度的社會秩序，所以禮的思想也很受大眾歡迎。也是相當受歡迎的。漸漸地，社會上的仁者風氣還是很盛行的。無論從普通百姓到諸侯家族，如果有不孝不義的行為，肯定會被大家唾棄。
然而，這種想法只在民間流行，卻不受政府歡迎。為了內部穩定，社會關系和諧，可以被政府接受，但不能是政府主導的治民理念，因為這是壹個特殊的環境:國家不統壹，相互之間很亂。
二
儒家的政治愛-與時俱進。
起初，孔子看到當時各國之間戰爭頻繁，人民要麽戰死，要麽忍饑挨餓。因此，他周遊列國，主要是向各國政府宣傳仁政思想，對國內稅收從輕處理，減免稅費，發展生產，讓人民富裕溫暖；不要在國外打無謂的戰爭。這就是仁。這樣，我們的國家和其他國家都將和諧富裕，人民將安居樂業。
但當時各國都虎視眈眈，誰也不敢實行仁政。因為壹個國家的主要任務是兩個:生產和軍事。而這兩個任務是矛盾的:因為人力和財力有限。發展生產就意味著忽視勞動，減少稅費，軍隊人數就會減少，軍費就會減少，軍隊就會削弱；發展軍隊就意味著農民少了，苛捐雜稅多了，人民就窮了。仁政意味著軍事實力會被削弱，所以會有被強敵吞噬的危險。都視對方為虎狼，誰也不敢放松軍心。這樣，生產不足，軍事力量強大的國家，註定是壹種自相殘殺的模式。各國爭奪的財富無非是土地和人口。
試想壹下，如果各國之間有壹個強有力的政府來實行仁政，誰有非正義的戰爭，誰就出兵攻打，壹定會讓各國不敢互相侵略，安心發展生產。但當時的周天子只是壹個虛名，沒有實力和號召力，導致爭王。
那麽有人會問，春秋之前的壹周不是很穩定嗎，為什麽現在不是呢？有兩個原因:
周建建國之初，實行分封制。王興和主人公都被分封，他們要麽有血緣關系，要麽是現役官員。這兩個國家的關系非常密切。而且周初官方意識形態是禮，看周公有多有才多賢，最後幫他稱王，自己不肯稱王。那麽，誰敢逾越他的禮數呢？
周建建立之初，土地遼闊，人口稀少。諸侯眾多，天子獨尊。各國自己的人力都不足以發展生產，哪裏會和別人爭奪土地和人口？交通不便利，國與國疏遠；再說，周有砍倒不義之國的能力。
大約400年後，諸侯國也人口眾多，開墾土地，紛紛強大；逐漸不受周天子約束，春秋時也有五霸，皇帝有名無實。
諸侯國強大之後，開始貪食對方的土地人民，倚強淩弱，逐漸形成了弱肉強食之勢。就算妳自己不侵犯別人，別人也會對妳虎視眈眈。
這樣壹來，國家只強調軍事實力，而不管人民的富裕程度；大家都想外切，不專註生產。而且，孔子在強兵似乎也沒有談到如何同時富民和改革土地制度；所以當時各國重視法家，不僅是為了獎勵軍事成就，也是為了改革土地制度，提高生產力。
儒家思想似乎對富國強軍沒有實質性的作用，但它的禮對於調節封建制度的內部關系是很有用的。
最後孔子只好講學，提高自己的“仁義禮義”，等著有朝壹日為國所用。似乎在等待那個統壹的時代。
三
儒家的政治愛——很多美好的事物和輝煌的願望。
終於，大壹統時代到來了。221年，秦始皇橫掃六合，天下大壹統。為了鞏固統治，不應重蹈周天子的覆轍，廢除分封制，實行郡縣制；經濟上，統壹計量；文化車在同壹個軌道上，書也壹樣；皇權的軍事壟斷；顯然這又取決於法國人。
但此時儒家思想已被高度重視，他還參與國家政治討論，以規範朝廷禮儀制度。在朝鮮設立博士官，如舒等人。
雖然有焚書坑儒的歷史，但也有爭議。有人說，焚書六經還在，儒生還當官。這件事被誇大了。
因為在秦初，為了統壹國家，法家肯定是很受重視的，而且還有外敵——匈奴，所以要加強軍備。被抵抗的匈奴和秦朝修建的長城都是為了熱鬧，但因為秦始皇急功近利，實行暴政暴政，驅使百姓造反，天下大亂。最後楚漢相爭，劉邦得天下。
這個時候民生雕零，什麽都要做；而且外敵匈奴被蒙恬阻止，實力較弱；此時的漢朝也對匈奴妥協，實行親朝政策，以換取邊境的和諧。
儒學有了進壹步的發展，雖然此時官方實踐黃老之學主要是為了經濟和發展生產；漢代選官的制度是考察，也就是提倡孝道，可見政府對道德的重視。第二種是明經，就是考儒家經典。可見儒家的仁義禮治國思想逐漸被官派所認同。此時也可以看出儒家愛民思想與黃老無為思想的壹致性。
到漢武帝時，開始了前所未有的輝煌。國家強大了，就要加強建設，物質，軍事各方面。黃老研究衰落，儒學加強。公元年，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。壹場史無前例的儒家革命開始了。
政治上以經學為官學，選拔儒生；創辦官學，發展儒家教育。
從此以後，韓做了幾百年的偉人，奠定了幾千年的官儒基礎。
孔子的仁義之道，最終可以為官所用，造福於民。
但是，再好的儒家思想，也有它的缺點。他只能從仁義道德去影響百姓，用仁義廉恥去束縛百姓，這遠遠不夠。法律也是不可或缺的手段。所以幾千年來，中國的治國思想是外儒內法。
四
儒家思想本身的價值
1，可以彌補法家的不足。
作為政府，它必須有壹個官方的道德價值觀，否則就無法樹立政府的形象，控制人們的思想，規範人們的行為。而儒家則是現成的、完整的、好的、大眾的、傳統的道德價值觀。它是立法的基礎，為了提高人們的道德素質，讓人們發自內心地遵守道德，從而培養自己的行為；因此，它在協調內部社會關系、化解社會矛盾方面發揮著非常重要的作用。
2.配合政府。
仁義禮義思想所建立的社會秩序是為君主專制服務的，把君主放在至高無上的地位上，強調尊老愛幼，得到各級領導的支持，對維護宗法社會起著巨大的作用。
3.適合人民。
儒家強調愛民，反對暴政。這也贏得了人民的支持，也成為人民反抗統治階級的理由。如果妳沒有辦法，妳可以推翻他。
在壹定程度上也成為了統治階級愛民、榨取人民利益、麻痹人民的外衣。古往今來，屢見不鮮。道德是用來教育人的，有時候卻教育不了自己。官員頭上高懸壹面鏡子，私下受賄枉法；以理治國，以德治國，實際上是維護了統治階級的利益。
儒家的幸福觀。
孔子強調幸福不在於外在物質的多少，而在於內心的滿足，強調貧窮的幸福。比如孔子稱贊顏回:回到有德之地，可以大吃大喝。在壹個刻薄的巷子裏，人不忍則憂，歸來不改其樂。強調人生的根本目的是修身；之後，就是建立功德。
這說明人生的目的是追求“仁”的幸福。他為君子找到了人生的追求，進而提出禮義廉恥，成為社會的榜樣。
這種接近宗教的終極關懷，對於緩解社會矛盾，提高人們的道德水平，培養良好的社會風氣，有著非常重要的作用。
儒家強調精神修養，忽視對物質的追求，這使得中華民族在文化上很內行，而在科技(某些)和武力上卻不行；比如中國人可以學習和理解周易、道德經、奇門遁甲等玄學，可以玩禪；對於外國的鐵馬彎刀，堅船利炮，吃了虧。
與時俱進，不斷創新。
儒家思想不是壹成不變的。它也與時俱進。事實上，作為政府的統治工具，只能有選擇地使用。
比如他在經歷玄學、理學、理學之後，又吸收了佛道。繼承發展並為統治階級所用。
因此，儒家思想深深植根於中華民族的血液中，沖刷著民族的道德和靈魂，融入人們生活的方方面面:習俗、文化、政治...成為中華民族生存和發展的強大力量。
學習和教育精神。
儒家歷來重視教育，這種教育精神是平等的、普世的。孔子說只要妳給我帶學費，問我意見，我就不教，打破了大家壟斷教育的局面；此外，孔的“學而優則仕”精神和“誨人不倦”的兢兢業業的精神，壹直生動地、深情地感染著後人。
而且孔子的求學精神中我最推崇的是實事求是的思想，比如“知之為知，不知為不知”，如何不苦而立。無差別教學是具體問題具體分析；不就是遵循規律，把握規律，運用“小不忍則大謀”、“不怒則怨，不發則已”、“工欲善其事，必先利其器”的規律嗎？如果是的話，等等，讓我想想馬克思在中國。
而且孔子的中庸之道，剛柔相濟，進退適度，是最好的待人之道。
直到今天，依然熠熠生輝，讓大家受益匪淺，有所借鑒。
當然，真理沒有國界，真理無時無刻不在每個人身邊，不分時間；兩者都是人類的普遍真理，名稱不同，方式相同。(指他們的閃光點，缺陷除外)
五
佛教思想的根本動力
儒家把道德作為人生的最高追求，隱退修身，前進利民。但是，道德對人的約束力畢竟是微弱的，並不能讓大多數人發自內心地相信道德，因為道德並沒有把人的根本利益永遠與之聯系在壹起。道德反而成了人們挖掘利益的工具:必要時，我行仁義；當妳不需要它的時候，把它留在身後。想做百年企業，無論什麽樣的老板，都會把企業的信譽放在第壹位，重視質量，註重服務；如果是壹次性交易，往往是心甘情願被拐，然後找不到人。
我們不否認有人把道德當成信仰，壹直珍視，但那只能是壹小部分人；我們不否認，但少數人完全沒有良心，對別人發脾氣，極其自私；但是大部分人還是在中遊，甚至是中下遊，尤其是壹個貧窮的社會。
基於社會之間的信仰，國家強調禮義廉恥和法律的保護。大多數人不會因為輿論和法律的懲罰而公然做出太不道德的事情，但在缺乏監督的情況下，人的本性往往是醜陋的。在社會上，偷雞摸狗，商場魚目混珠，官場受賄，屢見不鮮。即使是人大代表，朝中高官也是醜聞纏身。這足以看出道德的懦弱和虛偽。往往很多人總是披著道德的外衣，做著豬狗不如的事情。不能說好人沒做過壞事，壞人沒良心。然而，在利益的誘惑和困難的威脅下，道德素養不足的人往往把持不住，深陷其中，甚至以此為樂。我們不是要求有道德的人不要犯任何錯誤。至少壹個心地善良的人不會做太不道德的事。如果對別人的社會造成不和諧和原諒，即使他做了很多好事，也會顯得虛假。因為人家讀不懂他的心。中國的人往往不註重結果，而在乎別有用心。
但是，回顧過去的歷史，我不禁要表達壹種感覺:如果不是真正的君子，哪壹個會謹小慎微。
但為什麽儒家的忠孝仁義等追求道德的價值觀在中華民族根深蒂固？我覺得這和佛教的傳人有不可否認的關系。
佛教在西漢時期傳入中國，東漢時期受到官方的歡迎。佛教可以說是中國最大的宗教，因為我覺得儒家不是宗教，道家的影響也沒有佛教那麽深刻和廣泛。
佛教在中國民間很受歡迎，也多次被政府定義為“國教”。唐代有“家家阿彌陀佛，戶戶觀音”的盛況，南北朝也有“南唐四百八十殿，煙雨多塔”的景象。在歷屆政府的支持和高僧大德的努力下，佛教在中國遍地開花，發展出各種教派，如天臺宗、凈土宗、法宗、深奧的禪宗。而且藏傳佛教和漢傳佛教有不同的景觀。現在佛教和儒家思想壹樣深入人心，雖然有時候妳並不這麽認為。
佛教對儒家影響最大的是因果律，業與極樂世界之輪的六大劃分。
首先，佛教解決了中國人的生死觀問題。沒有佛教，中國就是壹個缺乏宗教信仰的國家。儒家只說人要安於貧窮而快樂，修身養性達到仁的境界，才是高尚而快樂的，否則就是可恥的，很少談死；道教徒用煉丹來達到長生不老的目的，但是難度相當大，成功率相當低，而且有生命危險。
只有佛教徒真正徹底地談論了生命的來與去。佛教承認有天堂地獄，人有靈魂，靈魂不死；人的來世和今生，都是受到自己善惡行為的啟發；做好事是享受上天堂，做壞事是在地獄受罪；人生就是還債和生活(妳欠別人，別人欠妳)；因緣，壹點也不快樂；如果妳想永遠自由，妳就得修行，住在西方極樂世界，或者成佛。
首先，佛教解決了生死觀的問題，承認靈魂不滅，人不再在恐怖中死去；而且人的根本利益和道德是綁在壹起的，也就是生命和善惡；妳可以不道德，可以害人，但這壹切都是要還的。來世不為別人打工，就得下地獄受苦。而且天堂地獄是人向善的根本動力，每個人都想求福避惡，而這些都是自己造成的；只有這樣，人們才能以道德為根本利益，以行善為幸福，以靈魂自由(或升天)為人生目的；只有這樣，我們才能學會無私、寬容、包容、和諧；時刻呵護自己的內心，不被物欲所誘惑，經得起世俗的考研。這樣，社會自然就不會有那麽多罪惡和痛苦。人也會變得快樂和安全。
所以佛教對道德的解釋是最深刻的。儒家和道家只說這麽做，佛教告訴我們為什麽要這麽做。只有知道為什麽，才能有動力去做。如果沒有因果，要尋求生命的解脫，每個人都把世界的利益放在第壹位，不管死後會發生什麽；即使有真正的君子，大多數尚不能自律的眾生，也難免犯罪。
從佛教的發展來看，這種因緣獲得了中華民族的認同。
佛教傳入後，壹度遭到儒家的抵制，但總體上還是符合儒家的。儒家講仁，佛教講慈悲；儒家講包容，佛教講包容；儒家講和平、貧窮、幸福，佛教講隨緣自由；儒家講誠信，佛教講真誠；儒家講多助，佛教講布施。。。。。。都是修身養性快樂的方法。本義沒有沖突。而且儒釋道的幸福觀是精神上的滿足和幸福，而不是對物欲的追求。
而且佛教和道教也很契合。道家講無為而無欲，佛家講不爭而空，似乎都在說同壹個東西。
同樣作為政府的統治工具，佛教為什麽沒有取代儒家思想？
從道德上講，佛教畢竟比儒家更徹底；而且佛教修行很多，在民間也很受歡迎。但佛教主要著眼於世人的修行，從不談論政治，這可能是政府喜歡的原因之壹；儒家有壹套完整的治國思想:君主以德治國，實行仁政；壹個善於學習的臣子，就是壹個對國家忠心耿耿的官員。而且儒家在規範家庭和社交禮儀方面也非常完備；而且儒家在佛教發揚光大之前就有基礎和傳統，所以總體上壹直是官方意識，雖然中間被佛教取代了。此外，儒家思想也在不斷完善，向佛教學習，迎合統治者和人民。妳對佛教有什麽了解？如理學、心理學，哲學是什麽？上帝保佑。什麽是心？良心。因果報應的思想到處都有。
儒家雖然是官方意識形態，但是因果思想確實是中華民族的道德基礎，自然的良知就是證明；妳可以說妳在中國不信宗教，但是不信良心，肯定會被鄙視。
可能有人會問，佛教的因果報應、天堂地獄、極樂世界不都是迷信嗎？誰會相信？我沒看過。我想說，實踐是檢驗真理的唯壹標準，只有實事求是才能斷言壹切。科學越發展，人類越覺得自己知道的太少；越研究越覺得宇宙牛逼；佛教的因果，是無法推斷和否定的。有很多不可思議的事情，帶我們去調查研究，就像舍利子怎麽了？歷史是沒有根據的傳說？地球上那些神秘的區域。。。。。。我們都應該懷著敬畏之心去探索。
儒家思想就像壹把道德之劍，統治世界的利器；因果思想就像握劍的手，是這把劍發揮作用的動力；儒家是泉水，佛教是清泉，給了它滋潤大地的無窮力量；儒家是道德之舟，是因果思想賦予了它翅膀，承載著中華民族的道德飛行。
摘要
儒家思想紮根於中華民族，基於真理而具有普遍性和永恒性，仁是人類不可或缺的陽光；人是有情有思想的生命，生命的目的是追求精神幸福和精神解放；物欲終究是身外之物，可為心所用，不可為心所竭；罪惡是靈魂的魔鬼，善良是靈魂的天使，良心是人的本來面目。沒有良知，就感受不到生命的溫暖，感受不到人間的大愛。
而且，道德良知的最大力量，孟子說“得民心者得天下”，毛澤東說“精神原子彈”，任何力量都不能使人屈服，唯有道德良知才能讓人信服，永不退縮才能凝聚人心，為真理而無畏奮鬥。
沒有道德也許能獲得短期利益，但絕不會長久。壹個沒有道德的民族是不會長久的。有道德的民族才能團結互利，才能發展，才能有未來。
桃李不言自明，道理如長河緩緩流。道德良知是人類生存和發展的需要和根本利益。