子曰:“溫故而知新，可以為師。”
子曰:“溫故而知新(1)可為師。”
給…作註解
(1)溫故而知新:所以，什麽都過去了。新的，剛學到的知識。
解釋性翻譯
孔子說:“復習舊知識，可以有新的體驗和發現，可以成為老師。”
這壹章是關於如何學習的。這個溫度是修訂版。所以，是妳學到的，是妳學到的。這種新鮮感就是妳所學到的和收獲的。比如我們看書的時候，要把已經看過的書讀出來，背出思想。古人說評書就是評舊書。沒有讀過的書，現在在研究，是為了理解書中所包含的道理，也就是知新。所以，溫故而知新，就是隨時吸收新的知識，研究已經學過的東西。壹個新生必須在他已經學到的基礎上得到提升。保持“溫故而知新”是好學的。如果妳這麽好學，妳可以當老師。
朱的《集註》說，“溫暖、易尋、易釋”。這種尋找意味著復習和學習。“妳所學到的是妳過去所聽到和學到的”。“新人有今日得”，現在得。朱談“古為今用”，很新穎。他說了什麽？“妳說話可以學舊聞，但每次都有新的東西，妳學我，不應該窮，所以可以當老師。如果丈夫學會了提問，他從內心並沒有什麽收獲，只是見識有限。所以，學會記住他是“不足為師”，和這個壹模壹樣。他通過回顧舊故事創造了新的含義。
他說，“有空就去學舊聞。”了解真相後，可以經常復習。這個習慣，壹言以蔽之，就是復習，再進壹步，就是練習和落實。也就是妳能把學到的東西運用到日常的工作和生活中，妳能把學到的東西用在為人處事上。這叫“能學就學舊聞”。正如《學習與寫作》第壹章所說，“時時學習”就是回顧過去，並不是說妳只是寫下來放在嘴裏就可以說出來的。這裏是妳真正用心的地方，投入到自己的行為中，那麽妳每次都會有新的收獲。只有聖賢的知識能夠落實到妳對待人和事物的態度上，妳才能獲得新的成就。這個新成就就是妳有覺悟，妳真的能證明聖賢的道理。這個聖賢的道理不僅僅是聖賢的境界，妳已經把它變成了妳自己的境界。
學習包括四個階段:信念、理解、行動和證明。首先我們可以相信聖賢說的是真的，然後妳就可以理解了。如果只停留在信仰和和解上，那就不能稱之為真正的學問。這就是後面提到的“背題而學，不為人師”。什麽是真正的學習？如果妳想去，很好，如果妳想做。比如先賢教導我們“孝而信，禮而誠”，妳真的付諸實踐了。妳真的去做，就會有所收獲，這就是朱大師在這裏說的。這得由妳來證明。證書是什麽？證明壹下，證明聖人說的是真的，妳真的有體會。
“那麽我所學到的在我身上”。這種學習是實學，成為了我自己真正的學習，不是聖賢的學習，而是我的學習。換句話說，妳不知不覺進入了聖賢的境界。這些聖賢的應用應該是無止境的。在日常生活中，妳可以壹點壹滴地、全方位地運用它們，妳可以發明聖賢之道。這種人才可以稱之為老師，妳真的可以當老師。所以朱的真知灼見是很難得的，不是說我在讀聖賢的經典，不斷地回顧和背誦，這叫復習；不斷學習壹些新知識，這叫知新，這是淺薄。朱意識到，從舊的知識中學習意味著妳真的需要實施聖賢的知識，然後妳得到新的東西。這種新的體驗就是學習新的東西。知心從何而來？回顧自己的過去所得到的，就是妳真正學習之後，去實踐，去努力，只有這樣，妳才會獲得新的知識。
然後朱就墊底了，這反過來又印證了這個論點。他說:“如果妳靠背題來學習，妳心裏什麽也不會得到。”什麽是「背題學習」？我們讀《論語》的時候，可以壹字不漏的讀，背的很好，聽完就明白意思了，甚至可以講給別人聽，但是我們自己做不到。“時時學習不愉快”，不愉快。沒有這個經歷，只能叫提出問題的學習，妳記住了。妳的記憶力很好，妳記得更多。不懂妳就問，妳就聽，但這並沒有真正成為妳的意圖或者妳的行為，所以只是停留在表面，這就叫提出問題的學問。心裏什麽都沒有，心裏也沒有真實的體驗。
我們老師給質疑的學問起了個好聽的名字，叫儒家。妳是學儒家的，而且學得很好。《論語》可以從頭到尾背壹遍，可以講清楚。甚至說了很多，但是在日常生活中，還是很煩。《句子坦蕩蕩，小人長戚戚。》，他還是難過，心裏充滿了擔憂。《大學》裏的心，充滿了快樂、怨恨、恐懼、煩惱。心不對，身不修，家不和。為什麽壹家人不能在壹起？妳看，我學了很多《論語》，但是夫妻經常鬧矛盾，和父母兄弟子女相處不好。這個家庭不和睦。人學聖賢之道，對我們來說不僅是愉快的，也是麻煩的。這怎麽能說是有收獲呢？那都叫提問之學，修行之學，不叫學儒。儒家思想和學儒家思想交換起來，意義完全不同。什麽是學儒學？真正向孔子和老夫子學習，向先賢學習，進入他們的境界，妳就會真正得到。所以，探究的知識是有限的，學到的東西只能稱之為知識。知識豐富，讀書可以多記，但不是妳的，是孔的，是聖人的。而妳所知道的是有限的。妳知道壹些事情，妳不知道壹些事情。聖賢之學，是和合之學，萬物相通。
比如從《論語》第492章學起，就到了自性。通過自性，“大學”講得明明白白的就是德性。當妳開悟時，妳就什麽都知道了。這就是啟蒙。所以任何壹個聖人的道理，妳拿來了，妳馬上就明白它的意思了，妳就可以告訴人們，它是絕對正確的。哪怕是看世界上任何題材的書，只要壹接觸就能看懂，理解。為什麽？在智慧出現之前，這就是明德的作用。妳可以明確德行，這個角色沒用。此時，它是全知的，是真正到達頭腦的知識。如果妳沒有到達自我，妳所知道的仍然是有限的。我知道壹些，我不知道壹些，我知道的比我知道的多不了多少。《禮記》中有壹句諷刺的話，“問學不足以為師”。妳不配做別人的老師。為什麽？妳連電話都沒打通。誰有資格當老師？在了解了他的自性之後，他開悟了，他清楚地認識到了他的美德，他已經完成了大學之路。只有這個人是聖人，才能稱之為老師。如果達不到這壹點，都叫學生，聖賢弟子。
所以，學習，妳的執行，妳的實踐。讓我們開始吧。咱們不要好高騖遠，用門徒法則。這是開始。妳看《論語》第六章，說“弟子進則孝，弟出則弟，至誠守信，愛眾而仁，有余力而學。”《弟子規》以《學記第六章》壹章為總綱。從七科開始，第壹是孝，第二是孝，第三是誠，第四是信，第五是愛眾，第六是善，第七是學文，都是教我們去貫徹的。如果妳真的這樣實行，妳才是真正的聖人弟子，孔子弟子。
學習聖賢經典，可以邊做邊學，還可以學到新的東西，分享給別人。這勉強可以稱之為老師。因為妳溫故而知新，真的有所收獲。妳說的不是提出問題的學習，而是妳真正在實踐的經驗，分享妳的經驗，分享妳的新收獲，但是這個老師還在學習的階段。不練就叫不了老師。有句話說得好，叫為人師表。可以講聖賢經典，可以正確解釋。這叫高手。妳可以寫關於這部經典的論文和書籍，妳可以被評為教授和老師。古人也說“師者易得，師者難求”。我們要學習聖賢之道，從事聖賢教育工作。我們不僅要停留在為人師表的層面，更要為人師表，也就是我們老師說的:“學為人師，為人師表”。
妳的知識才能稱之為老師，只有妳去實踐。妳的行為可以成為世界人民的榜樣和楷模。所以《學記》中的“不為人師”和“溫故而知新”的意思是相互發明的，讓我們明白什麽是老師，這個老師是最低標準，溫故而知新。只有真正實踐了所學，才能有新的體驗。這叫知新。能當老師，這可以是兩個字，我們可以認識到這是大師說的最低標準，勉強可以稱之為老師，為人師表。不實踐，當不了老師。就算我們知識淵博，學識淵博，也能把所有的經典都背下來，解釋的很漂亮。那不能叫老師。為什麽？沒有收獲，沒有新的收獲。
我們來看胡藝大師的註解，他說:“觀心是為了回顧過去，從觀察過去，了解發展，獲得達拉妮，認識新的。這句話裏有壹個很深刻的道理，就是蓋世界不是忘記自己心裏的東西，也不是自己心裏新的東西。胡藝大師說，“審視心靈就是回顧過去。“妳看，從壹開始就把孔子的意思拉到腦子裏，真的是處處歸心。看心，這個心可以叫真心，也可以叫假心。誠信是宇宙的本體，體現為宇宙萬物的唯心主義。這顆心就是真誠。真心，無相，空無壹物。老子稱之為道。他說:“大道無名，萬物生長。我不知道它的名字，但它叫道。”老子說道是宇宙的本體，但大道無形無相，我們六根摸不到。也就是眼睛，妳看不見的眼根；耳朵聽不見；鼻子根部聞不到；舌根嘗不出來；身體，身體的這壹個是不能碰的；意根是頭腦想象不到的。心、眼、鼻、舌、身、意都不能與心相關，所以我們稱心是非人格的、空的。妳想都想不到。當妳想起來的時候，它已經陷入了壹種錯覺，而這種錯覺是在動的。這個想法剛動。如果妳是假的，就沒有辦法了解和理解真相。
所以劉祖大師講了這個心。他的名字叫自性，他也講過同樣的事情。他說的“自性當是自性，是自性清凈”，本來就是清凈，什麽時候指的是不期而至？真沒想到，自性是自性清凈，即無形無相，六根皆不可得。“當我們自給自足時，我們都是自給自足的”。“自性當是，不存不滅”，不存不滅。“自性何時起，從不動搖。”它從未移動過，從未來過，也從未去過。“有自性，各種法皆可生”，各種法都是宇宙中的現象，都是心識。如何實現？壹行動就清算。這壹招是假心，假的時候就顯現出來了。所謂“唯心論所揭示的，知識所改變的”，這是《華嚴經》裏說的。現在，它是關於它的能力和功能。真正的自然有這種當下的功能，但它必須有壹個命運。這是什麽緣分？虛偽的心。如果妳動了心，它就能改變，實現境界。改這個功能還是來源於這份誠意。所以，宇宙中壹切被體悟的東西，都可以說是真正被改變了，也可以說是徒然被改變了。因為妳分不清真假，真假是壹而不是二。在變現能力方面，是心性和誠意的能力，是事業。命運？是虛心在動，動了就出現了，因果相合，卻分不清真假。因為沒有真相，就沒有幻覺，也就是說，沒有了可以在場的心靈的功能，幻覺就沒有了，也沒有用了。沒有虛假，我找不到，因為我是空的，所以我是真的假的真的。所有這些宇宙現象都是和真與假壹起實現的。所以華嚴說“唯心論是存在的，但知是變化的”，這個知是假的，是變化的。
妳真的可以觀這個心識，明白宇宙萬物都是由心識實現的。這叫回顧過去。直視宇宙的物質軀體，原來這個想法突然出現在空無壹物的頭腦中。這是壹種錯覺，意念延續，導致宇宙萬物延續。如果妳這樣看妳的心，“看妳的心，解決它，妳就能得到達拉尼”，妳就能解決它。妳能解決什麽？宇宙萬物皆真。宇宙是怎麽來的？生命是怎麽來的？它要去哪裏？所有這些都很清楚，這就是朱所說的貧困。窮理就是什麽都懂，就是圓解。發展，開放就是啟蒙；頭發是什麽？發明。妳知道宇宙中所有的真理。
“德達拉尼”，達拉尼是印度語，是佛教術語。翻譯成中文就是“能裝”，可以翻譯成“能蓋”。蔣謙先生《補註》說:“守善令不可失，掩惡令不可生。”這是達拉尼。那就是我們的頭腦都是好的，我們抓住好的思想不放，以免失去它們。這就是大師說的擇善固執。想善念是持續的，日日夜夜想善法，往往能讓所有的善法都成長起來，壞法之間沒有混淆的余地。這是為了保持良好的訂單，而不失去它們。那麽達拉尼就有了能夠掩蓋的意思，就是掩蓋的意思，掩蓋邪惡就無法生存。為惡法，邪念可止，惡不生，惡不作。這是達拉尼。
我們知道心的本性是作為壹種德性起作用的，德性的表現是純粹的善，所以我們才能真正證明心的本性，即我們能夠了解心的真理，發展自我的本性。那麽所有的惡都將永遠被打破，所有的善都將永無止境地延續下去。胡藝大師說，這叫知新。他還說，“欲蓋天下，不可忘初心，不可新之於世。”這個道理是知道的，知道的不是離心，不知道的是心。未知的現在已知，未知的不離心。壹切法都離不開自性，心外不可能，法外無意。所以，溫故而知新不是離心的。
在蔣謙的《補註》中說“回顧自己過去的人，會知道自己不變的身體。知新者善用之。回顧過去是正念的真理，認識新是善行的方便。”這個“補充說明”編得很好。他說的回顧過去是為了清空頭腦，不變的身體是頭腦。它不動搖，它不生死，這是壹樣的。身心不變，所以回顧過去就是了解本質。知新，悟心體，使其可以無限用，他可以隨緣，憑什麽緣？與壹切眾生願分別執緣，有無窮境界，故能生諸法。怎麽會生呢？帶著來世的緣分，帶著執著的妄想，這是假的，帶著假的心，真實不變，可以隨緣。此緣以用為本，不變以體為本。萬能法是其相，體、相、用，不可思議。所以，壹個真正開悟的人，頭腦清醒，可以對壹切法無動於衷，卻能適應壹切事物。這就是命運的巧妙運用。
所以，回顧過去就是正念的正念原理，正念被證成了正念，就叫做正念。知新方便行善。想到隨緣，與壹切眾生接觸，是無限方便的，取決於眾生應該知道什麽，他們的身體應該是什麽，他們的身體可以是什麽。這叫知新。從這裏我們可以看出，胡藝大師把大師的新舊知識提升到了心靈的高度。只有達到這種程度，他才能當老師。這位老師是天人之師。他被尊為天地之師，是三界之師。佛教裏有個稱號叫佛，佛，所以佛叫大師。為什麽？他意識到了這壹點。他對命運有無限的利用。
所以要知道它有壹個極其完美的狀態，這就是我們的目標。而具體從哪裏開始，還是要壹步壹步來，按照二階來，並不是壹步就能達到天上去的。壹步登天，如此雄心勃勃，那是什麽？壹步壹步在嘴裏，壹步壹步。我可以說我可以放下妄想，可以執著，可以證明我的心意，但是我在日常生活中甚至都沒有做到，充滿了妄想和執著。這種人充其量叫學佛，不是學佛。學佛就是放下，看清自然。其實無非就是放下功夫。
妳看這天性，現在我們的天性不行了，得不到命運的神奇作用。但它雖然不起作用，卻還在，壹刻也不會消失，不可動搖，不生不滅。所以釋迦牟尼佛出家後，在《華嚴經》中說:“厲害！太神奇了！眾生皆有如來之智德，卻因癡執而不能證。”他感嘆又驚嘆。壹切眾生，包括妳我他，都有如來的智慧和德行。如來智圓滿，德能圓滿，愛人圓滿。這個講的是福報，福報，智慧，但是為什麽現在不能表現出來？這是因為妄想和執著。雖然這裏沒有區別，但它們都包含在其中。本來不想執著，現在不得不放下。我能把它放下嗎？決定了，沒有。本來妳說放不下，有道理；如果沒有，絕對可以放下。
釋迦牟尼佛壹下子放下了所有的妄想和執念，他的心完全得到了證明，就是壹下子就做到了，立刻就學會了新的東西，他的心得到了充分的展現，非常有用，巧妙，方便，完整。那我們的根子比他差，壹下子放不下。佛陀告訴我們要循序漸進，從打破堅持開始。堅持是必須的。個性強，控制欲強，占有欲強，支配欲強，這些思想就是堅持。堅持善惡分明，首先要放下惡，破除惡，修善，從這裏開始改變我們所有的毛病和習慣。放下自私，放下名利，放下五欲六塵的享受，放下貪婪和懶惰。這是斷惡，斷惡是修善。除惡務盡，則固守善，擇善而固執。
接下來，放下好的。如果妳堅持好的方面，妳就不能提高。充其量可以稱得上是天下君子，但還沒有達到真正聖人的標準。然後把向善的想法放下，就不會執著了。怎樣才能放下對美好的執著？做好人而不執著於做好人的想法。做好事是對的，也是應該做的。不會覺得我在做好事，誰在受益於我，我在給別人壹些東西。放下所有這些想法。這就是行善不執善。
接下來，打破分離。執著是軟弱的，要放下善惡、對錯、善惡、善與醜的區別。這是善與惡，善與醜都好，大家都是好人，壹切都是好事，每天都是好日子，永遠都是好的。沒有好壞之分，都是好的，順境逆境都是好的，心裏也沒有這種執著的想法。進壹步的提升，放下我們的心念，在境界呈現的時候，保持心念不動。這個功夫很高，我們凡人是達不到的。凡人見境界前，怎能不思考？
比如我給妳看壹本書，妳看到了，妳壹定有想法。這種想法是妄想。然後我就想，這是論語，這是論語書，這就是區別。那麽《論語》就是壹本好書，差異性強，所以有醜有善惡。有善必有惡，善中必有惡，所以這種思想是有區別的。再往下，這是壹本好書。我想仔細閱讀它。我想認真研究壹下。我非常喜歡這本好書。這就是毅力。但是這種堅持是好的。如果妳能做到這壹點，世界上的好人就是君子。比那些執著於惡的人好，也比喜歡惡書的人好。但我們從這裏可以看出，分離與執著的妄想就來源於此。
在這裏，蔣謙先生說“檢討過去者，必知其不變之身”，但不會動其念。看到書來了，就像壹面鏡子，用我的心照得清清楚楚，裏面卻沒有思想。書被拿走了，保持幹凈。當妳拍照片的時候，妳有沒有錯覺那是壹本書？沒有，書拿走後，鏡子裏沒有印象，就抱著僥幸心理用了。溫故而知新，到了這樣的程度，可謂圓滿。這種知識在這裏叫做圓滿，沒有它，最完整最極端的知識，那麽妳就成了大聖人。
評論和分析
“古為今用”是孔子對中國教育學的壹大貢獻。他認為我們可以通過不斷復習所學知識來獲取新知識。這種學習方法不僅在封建時代有其價值，在今天也有不可否認的適應性。人的新知識、新知識往往是在過去所學的基礎上發展起來的。所以，溫故而知新是壹種非常可行的學習方法。