《理想國》、《政治家》和《法律》是柏拉圖集中體現其政治思想的三部作品，其中《理想國》最為著名。《理想國》的核心是正義，全書圍繞正義展開。哲學王的統治是實現柏拉圖正義理想的關鍵。沒有哲學王的統治，正義的實現就會成為壹句空話。因此，要實現正義的理想，就需要哲學王來統治。同樣，哲學之王的統治是合法的，其合法性不在於人們的同意，而在於哲學家基於智慧的統治的天然合法性，它不需要人們的同意。有必要性和正當性不等於有可能性。柏拉圖認為，哲學家統治是極其困難的，盡管不是不可能的。產生哲學家更難，哲學家成為統治者更難。最後，柏拉圖提到，如果壹個哲學家有幸成為統治者，他應該按照理想的模式改造現實的城邦，建立壹個正義的國家。
在《理想國》第壹卷和第二卷前半部分，柏拉圖以蘇格拉底的名義批判了三種正義觀。當批判者要求蘇格拉底解釋他的正義觀時，蘇格拉底采取了以小見大的方法，先討論城邦正義，再討論個體正義。要解釋城邦的正義，就必須建立壹個完整的城邦。第二卷的後半部分到第四卷的前半部分是完整的城邦建設。在城邦完全建構之後，正義才能在其中找到。在第四卷的後半部分，柏拉圖闡述了城邦正義和個人正義。
城邦司法是壹種專業化的分工。“當商人、幫助者和保護者在國家裏各做各的事，互不幹涉，就會有正義，就會使國家成為正義的國家。”[1]然而，這樣壹個公正的國家如何成為可能呢？
要建立這樣壹個公正的國家，關鍵是要有這方面的知識。對柏拉圖來說，真正的知識是正確和恰當行為的必要條件。政治領域和其他領域壹樣，也需要專業知識。正如薩賓所說，無論是個人還是國家，都有壹種善，而知道這種善，知道這種善是什麽，知道有什麽方法可以讓人願意追隨這種善，是壹個學問的問題。[2]這種知識不是城邦中的政治家所具備的特殊技能，而是關於善的知識。
但是，生活在真正的城邦中的人，無論是在寡頭政治下還是民主政治下，對於國家的善的認識都是非常少的，因為只有極少數具有優秀才能的人經過長期的艱苦學習才能獲得。大眾的無知就不用說了，連那些統治者都缺乏真正的知識。他們所擁有的只是取悅他人的技巧。這些技巧不是真正的知識，只是正確的意見。
知識對觀點的優越性在於，它是對觀念的理解，是對永恒事物的把握，所以非常可靠。觀點是對壹切流動的事物的理解，所以它是不可靠的。正義國家的創建者必須有可靠的知識，否則他們建立的正義國家是不穩定的。為此，壹個公正國家的創建者必須是那些了解國家之善的人。這些人是哲學家。哲學家天賦異稟，執著於追求真理，長期苦學，所以只有他們才能掌握善的知識。所以，只有哲學家成為統治者，才能建立壹個正義的國家。所以柏拉圖指出，除非哲學家成為國王，或者國王成為哲學家，把政治權力和智慧結合起來，否則就無法建立壹個理想的國家。[4]“在哲學家成為城邦的統治者之前，無論是城邦還是公民個人都無法阻止邪惡，我們用理論想象出來的制度也無法實現。”[⑤]
哲學家的統治不僅是必要的，而且是合法的。它的合法性在於它是最好的規則。柏拉圖認為，哲學家其實是上帝在人間的代表，是上帝的模仿者，是世界上最接近上帝的人。上帝的統治比人的統治更好。“如果壹個* * *相同的肉體不是由神統治，而是由人統治，那麽它的成員就不能擺脫邪惡和不幸。”[6]然而，盡管上帝關心我們的世界，但他並不直接統治我們。人類的事務也是我們自己的責任。雖然上帝的統治比人類的自治更好，但對人類來說只是壹個遙不可及的夢想。如何安排人類的生活，最終還是要靠人類自己。哲學家最接近上帝。“他的註意力總是放在永恒的事物上，……他試圖模仿它們，讓自己盡可能地喜歡它們。”因此，“與神聖秩序有密切聯系的哲學家，也會在人類允許的範圍內，使自己變得有序和神聖。”[7]上帝是善的，哲學家最接近善。因此，哲學家的統治是最好的統治。
柏拉圖還認為哲學王的統治離不開人民的同意，但人民的同意並不構成哲學王統治合法性的基礎，它只是哲學王統治的壹個不可或缺的條件。沒有人民的同意，哲學之王是不可能統治的，但這不能用來否定哲學之王的合法性。壹個事物的合法性和它的現實性是兩回事。執政的合法性是合法性的問題，能不能執政是現實的問題。絕不能以壹個事物的現實性作為評價其正當性的標準，更不能因為不現實就否定其正當性。哲學王的統治是完全自然合法的，不需要人們的贊同。不管人家同意不同意，都是合法的。
但僅僅具有必要性和正當性並不意味著哲學王的統治成為現實。哲學王有可能統治嗎？