如果我們把它看成壹個簡單的殺人案件，那麽時間、地點、動機、證人、物證都是有的，而且還是那句老話，殺人償命，合理的結果應該是兇手歸案。
如果再加上兇手的孝心和受害者的軍閥身份，那麽顯然這不是法律範疇應該考慮的問題。但是，殺人的行為是建立在石建橋多年的積怨之上的。個人恩怨不應該被同情，但對方是軍閥，妳得到的是大眾對軍閥的仇恨和對石建橋的憐憫。
如果加上1935的華北局勢，民族危機已經被公眾直接感知，中央政府顯然無力解決，軍閥長期以來給公眾壹種“造成民族危機”的潛在印象，那麽在壹個追求現代化的國家，法律是否應該向拯救民族危亡的象征性行為讓步？
最終，石建橋被特赦免於牢獄之災，但他並非無辜，而是免於“事實上的刑事處罰”。換句話說，他仍然有罪。這可以看作是司法和民意的妥協，但也可以看作是司法的軟肋。
石建橋案的特別之處在於政治角力。馮玉祥的支持似乎比各省各派的意見更有力，因為正是他的直接推動才通過了大赦令，這似乎有些政治陰謀的味道。但是，如上所述，輿論不假，孝道仍然是壹種能夠廣泛調動人們情緒的價值觀念。
但令人費解的是，為什麽在這種情況下，孝道和正義是對立的。如果說孝道已經得到了全國各界的廣泛認同，為什麽沒有被法律采納，甚至孫的律師也壹直在通過法律解釋否定這種道德價值的有效性？
壹種解釋是，民國法律直接引入了西方法律範式，代表了壹種渴望用法律取代傳統價值觀的現代化追求。在這裏，法律並非刻意反對孝道，而是與傳統價值觀格格不入，用法律取代孝道的努力顯然是徒勞的。更悲劇的是，在民眾眼中，代表官方意識形態的法律無法反映他們的意誌，由此產生的不信任感和憤怒感，會讓整個國民黨政權的形象在輿論中淪陷。
在“孝”和“軍閥”對公眾的直接刺激下，洶湧的輿論反映出對石建橋的同情，個人恩怨迅速進入輿論空間並演變為公共議題，公眾在輿論場中反映出自身的存在。詳細來說，有城市市民群體，有各種傾向的知識分子，有形形色色的婦女群體，也有官員。
然而，壹個奇觀很快出現了，石建橋的復仇被視為類似於清末革命黨人刺殺封建官僚的正義之舉。如果石建橋的報復被認為是超越個人意義的正義行為，官方很難否認。第壹，否認石建橋會把暗殺革命者留給人民是違法的。第二，由於軍閥與外國侵略者的曖昧關系，否定石建橋會使政府處於反對日本行動的尷尬境地。
在官方暫時失語之時，輿論場演變為競相發表意見的爭議點。對石建橋的否定或肯定，不僅與案件有關，還與發表意見者的立場有關。大眾認為支持石建橋是對孝道的認可，反對石建橋是對日本的早期姿態。
石建橋案的重審與山東案有直接關系，依然是孝與法的糾葛，公眾的同情與官方話語體系的對抗，但至少這是壹個純粹的內部問題，有解決的辦法，但如何平衡民意與司法，不在意料之中。