任何文明都是壹個龐大的系統工程，對這個龐大的系統進行評價和論證顯然超出了我的能力。但是，本著求知和探索的精神，筆者發現，在人們長期探索文明，尤其是古代文明的過程中，有壹個文明的重要性長期被忽視了，這就是古羅馬文明。之所以提出這個問題，不僅涉及到我們對羅馬文明的重新認識，也有助於我們更清晰地了解西方文明的發展軌跡。更重要的是，它涉及到我們對西方文明固有特征的重新審視。關於西方文明的特點，可以說是仁者見仁，智者見智。作者認為，西方文明的特征主要體現在其兩個要素上，即制度文明和社會倫理文明。這兩個要素是對立統壹的。它們形成於羅馬文明時代，貫穿於西方文明，形成了西方社會的二元文化和政治結構。這種二元結構是西方文明區別於東方文明的顯著特征。長期以來，無論是在西方人還是東方人的理解中，羅馬文明都被掩蓋在希臘文明的光芒中。尤其是在“希臘是妳說了算”的時代，羅馬文明成了希臘文明的翻版。誠然，希臘文明不僅為西方文明，也為整個人類文明做出了巨大貢獻。但是，通過對羅馬文明的重新審視，我們發現，與希臘文明相比，羅馬文明更厚重，更成熟。黑格爾在《歷史哲學》中將人類歷史分為四個時期，即童年、青年、成熟和老年，其中青年和成熟分別代表希臘文明和羅馬文明。雖然黑格爾的歷史劃分反映了壹種赤裸裸的歐洲中心主義的文明觀，但他對希臘文明和羅馬文明的定位是符合歷史事實的。在我看來，羅馬文明之所以比希臘文明厚重、成熟，在於西方文明的上述兩個要素在羅馬文明中已經開始形成，並最終決定了西方文明未來的發展趨勢。在西方文明發展的長鏈中，羅馬文明比希臘文明具有更深遠的歷史意義，是古代文明體系中最有價值的文明形態。總之，羅馬文明的價值主要體現在以下幾個方面:
第壹，羅馬政治制度為後世提供了最有價值的憲政形式。
* * *和政體都是羅馬人獨創的。英語單詞“republic”來源於拉丁語respublica，意思是“公眾的事業”。羅馬著名政治家、思想家西塞羅曾這樣定義羅馬的* * *和政體。他說:“* * *共和國屬於人民大眾，不以任何方式聚集的人的集合就是同壹個人民體，同壹個人民體就是不僅在利益上相同，而且在法律認識上相同的人。羅馬的* * *和政體是壹種歷史進步，它是壹種“混合”政體，是混合和制衡前三種傳統政體的產物。在羅馬共和國之前，有三種政體，即君主政體、貴族政體和民主政體。西塞羅認為，三種政府形式都有其缺點:在君主政體中，公民不享有政治權利，不參與公共決策，因此不能享有實際的政治權利。在貴族制度中，人們缺乏真正的、確定的自由，尤其是當他們無權自由選擇地方行政長官，沒有人能保護他們免受貴族的虐待時。在民主制度下，政治權利的平等本身就是不正確的，因為它不尊重人的尊嚴，不允許人們享有淩駕於他人之上的應有的榮譽或權力水平。在西塞羅看來，羅馬的* * *和諧制度是對這三種政體的揚棄。具體來說，就是以羅馬執政官為代表的君主制、以參議院議會為代表的貴族制和以民眾議會和平民護民官為代表的民主制的奇妙結合。關於羅馬的* * *和政體，學者們眾說紛紜。公元前2世紀中葉的希臘歷史學家波利比烏斯(Polibius)認為，這種“混合制度”中權力的“分享”足以維持穩定，因為在政府的三個部分中，沒有壹個部門有足夠的能力壟斷權力，每個部分都依賴於另外兩個部分來履行各自的職能。但也有歷史學家認為，這種對羅馬* * *和政權的評價，與羅馬的政治現實相去甚遠。在羅馬的現實政治生活中，實行的是壹種以貴族為主體的* * *和制度。”因為雖然名義上主權屬於各個議會的人，但由於各種經濟、政治、軍事、宗教因素，人們會聽‘更好的人’，也就是貴族領袖的話。這些，無論是“三權分立”式的* * *制度，還是貴族式的* * *制度，有壹點是肯定的。羅馬的* * *政治制度樹立了壹個先例和原則:政治或政府的內部權力必須得到制衡。從歷史演變過程來看，羅馬* * *和諧制度經歷了從貴族獨享權力到貴族與平民分享權力的過程，是通過平民與貴族的長期鬥爭實現的。自平民護民官制度建立以來，羅馬政治生活中的制衡原則就已經確立。論壇報是羅馬政治的偉大發明，是羅馬政治制度的顯著特征。護民官雖然沒有行政權，但可以制衡貴族的權力。羅馬法賦予護民官兩種特權:對貴族議會決議的“否決權”和護民官的“人身保護權”。護民官的設立和護民官的權力是羅馬平民和貴族相互妥協的結果，這本身就體現了社會政治權力的制衡精神。此後，從平民擔任執政官到平民會議的決議成為法律，平民的權力進壹步增加，權力制衡原則進壹步確立。這壹由羅馬首創的均勢原則，成為未來西方政治發展的普遍原則，其意義和價值不可估量。在日益追求民主生活的西方社會，為什麽沒有選擇雅典式的民主政治制度，而是廣泛借鑒羅馬政治制度的源頭？根本原因在於，在西方政治文化實踐中，以權力制衡為基礎的* * *和諧體系是迄今為止最具活力的政治體系。在當今西方政治體制中，無論是君主立憲國家還是* * *國家，權力制衡原則都是其政治發展的第壹要義和靈魂。中國著名經濟學家楊小凱最近提出了壹個令人震驚的觀點。在考察了資本主義的歷史和現狀之後，楊小凱得出了資本主義不等於經濟成功的結論。楊小凱認為，作為資本主義國家，為什麽有些經濟發達，有些經濟落後？主要是有沒有壹個合適的政治法律體系。以18世紀英法的發展為例，楊小凱認為當時英法最根本的區別是制度差距。1688之後，英國實行的是憲政制度，也就是* * *制度，英國的成功就是因為這個* * *制度。因為“只有有了這個制度，掌權者的機會主義才能受到限制。只有抑制政府的機會主義，經濟才能發展。這是英國發展的壹個根本原因。”楊小凱“壞資本主義”失敗的關鍵在於這些國家沒有實現權力平衡，從而導致政府腐敗和機會主義。羅馬人民創立的和諧制度，和他們創立的法律制度壹樣，對西方文明乃至整個人類文明都有著深遠的歷史意義，其歷史價值會隨著時間的推移而更加明顯。著名的羅馬法歷史學家路易吉？LuigiLabruna教授總結了羅馬的* * *和制度。他說:“這種憲政制度的力量和獨創性在於，它不是政治思想的抽象創造，它不是壹個人或壹代人的創造性成就，而是在壹個漫長的歷史時期由大量的人提出、創造和經歷的憲政制度。”然而，就像羅馬文明早已被希臘文明的光芒所掩蓋壹樣，羅馬原有的* * *和政治制度的價值，在其法制的巨大光環下，並沒有被世人發現或重視。這是我們需要重新理解羅馬文明的壹個重要原因。
第二，羅馬法律制度奠定了西方法律文明的基礎。
如果說和諧制度是羅馬人民的偉大發明，那麽法律制度可以說是羅馬人民創造的奇跡。有學者指出:“在幾乎所有其他智力創造領域，羅馬人都是希臘人的虔誠學生，但他們是法律的老師。在他們手中，法律第壹次完全成為科學的主題。他們從細分的規則中提取原則作為法律原材料，並精心構建成壹個體系。”羅馬法律體系壹般稱為羅馬法，涵蓋了古羅馬奴隸制國家整個歷史發展時期的所有法律制度，是古代世界最完備的法律體系。在羅馬文明的發展中，法律占據著首要地位，就像20世紀歐洲最偉大的羅馬法學家朱塞佩壹樣。朱塞佩格羅索指出:“法律是羅馬人民天才的最高體現”[5]( P.1)。羅馬法是壹個龐大的體系。從廣義上講，羅馬法分為公法和私法，即公法體系和私法體系。因為羅馬法的價值和高度發展主要體現在私法領域，所以狹義的羅馬法是指羅馬私法。高度發達的羅馬私法恰恰是羅馬法的先進性。世界各國古代法律都是重刑輕民，民事問題納入刑事法規。只有羅馬使民事問題獨立於刑事問題，使私法獨立於公法，從而導致了法律第壹次分為公法和私法。羅馬私法的發展，除了當時羅馬社會簡單商品經濟的高度發展，更重要的原因之壹是羅馬政治家和羅馬公民把私權看得高於公權。這也反映了當時羅馬社會的壹種普世價值。因為羅馬法的形成過程也是羅馬全體公民參與創造的過程。羅馬法的神奇之處不僅在於它創造了奴隸制時代最優秀、最完備的法律制度，還在於它為後來的資本主義歐洲提供了現成的法律形式。17、18世紀歐洲國家建立資本主義制度時，資本主義社會就有了建立統壹法制的要求。然而，歐洲的思想家和法學家驚訝地發現，他們所尋求的統壹市場的規則已經在羅馬法中提供了現成的形式。因為羅馬人創造的法律體系“給了幾乎整個歐洲壹個* * *法律概念的寶庫和* * *法律思想的語法，並在千變萬化但不可低估的範圍內提供了許多* * *相同的法律規則。”關於羅馬法的歷史地位，近代以來許多西方思想家都有論述，馬克思主義經典作家也給予了很高的評價。他們認為，羅馬法是“建立在私有制基礎上的最完備的法律形式”，是“商品生產社會中第壹部世界性的法律”，“甚至所有後來的法律都不能對它作出任何實質性的改變”。西方文明的壹個顯著特征是法律文明。這是資本主義制度建立以來西方社會穩定和發展的堅實基礎。西方法律文明的起源和基石是古羅馬人創造的法律制度。現代西方有兩大法系，即大陸法系和英美法系，都深受羅馬法的影響。大陸法系是以羅馬法的理念和原則為基礎，適應資本主義經濟發展的需要，以羅馬法提供的現成法律形式為基礎，以成文法為主要標誌的法律制度。英美法系起源於英國，以日耳曼法的概念原則為基礎，根據資本主義經濟關系發展的需要，參照羅馬法，特別是契約原則、債權原則和繼承制度，重新解釋和改造，以判例法為主要標誌。這兩大法系構成了現代西方法律文明的基礎。由此可以想象兩千多年前的羅馬文明對現代西方文明的貢獻有多大。在以市場經濟為基礎的社會中，法律文明的作用越來越重要。壹個成熟的市場經濟離不開法制。從這個意義上說，市場經濟就是法制經濟。經過幾代人的努力，尤其是在中國加入世貿組織的今天，中國終於明白了這個真諦。然而，在這壹歷史探索的過程中，我們也付出了非常沈重的代價。不言而喻，羅馬法律制度對西方文明的奠基起到了巨大的作用。這個作用也反映了羅馬文明的歷史重要性。作為壹種先存的法律制度，羅馬人為什麽會創造出如此高度發達的文明？這也是我們需要重新理解和重新分析羅馬文明的壹個重要原因。
第三，基督教文明為西方文明的發展奠定了方向。
基督教是公元壹世紀羅馬帝國興起的新宗教。它是壹種新的宗教，因為與傳統的羅馬多神教不同，基督教是壹種壹神教，視上帝為唯壹的信仰。基督教的形成不僅是與傳統的“希臘希臘”文化融合的過程，也是與羅馬文化融合的過程。正是在這壹歷史進程中，基督教完成了自身文明基礎的建構。基督教脫胎於希伯來文明中的猶太教，但在羅馬帝國的傳播過程中，又不斷受到希臘羅馬文化的改造，最終完全脫離了猶太教的影響，形成了壹種全新的宗教。經過保羅學派的改造，原始基督教的教義擺脫了猶太文化的局限性和排他性，開始形成適應所有民族和文化背景的教義，從而導致基督教真正成為世界性宗教。此後，通過拉丁教父們的努力，基督教不斷豐富和完善自己的教義和思想體系，最終奠定了決定未來西方文明發展方向的基督教文明基礎。在與羅馬文化融合的過程中，基督教經歷了從與羅馬文化不斷對抗到逐漸與羅馬文化融合的漫長而痛苦的時期。公元4世紀是基督教歷史上的壹個重要轉折點。在君士坦丁宗教政策的支持下，基督教不僅完成了自身的內部整合，也完成了與羅馬社會的融合，壹舉獲得了羅馬國教的地位。這壹歷史轉變過程不僅對基督教自身的發展，而且對羅馬社會從傳統文化向新文化的轉變都具有決定性的意義。20世紀西方著名歷史哲學家、文化史家克裏斯托弗？ChristopherDawson敏銳地捕捉到了這壹歷史變化的意義，指出“羅馬帝國向基督教的皈依，奧古斯都和尼祿的國家成為君士坦丁和迪奧多西的國家的過程，與這壹新文化的興起有著極其重要的關系。這壹點歷史學家從未充分認識到。這是因為古代和現代歷史的奇怪分離，使得仍然受意大利人文主義者的理想和偏見影響的英國教育完全忽視了對3世紀和4世紀這壹過渡歷史時期的研究。”在道森看來，這壹歷史變革的重要性主要表現在:基督教不自覺地向羅馬世界的靜態文明傳播了“壹種具有無限變革可能性的新原則。”信仰基督教的人“顛倒了世界，他們選舉了除凱撒之外的另壹個國王——耶穌。”.....這壹創造性的革命行動標誌著世界歷史，首先是西方歷史進入了壹個新時代。“基督教文明的真正成功主要體現在它確立了西方民族和西方文化的發展趨勢。西方歷史的壹個重要特點是，它從壹開始就沒有中央專制主義的政治傳統，所以壹個由城邦發展而來的國家很難在壹個政治制度下長期統壹多個民族和地區。然而，基督教用壹種信仰將所有西方民族和國家團結在壹起。就像7世紀後伊斯蘭文明統壹了阿拉伯世界壹樣。羅馬帝國滅亡後，蠻族摧毀了羅馬人長期建立的壹切先進的東西，西方的天空從“亮”變成了“暗”。然而，正是在這種“黑暗”中，基督教率先承擔了向西方各民族文明傳播的角色。道森曾指出:羅馬帝國滅亡時，“基督教會繼承了羅馬帝國的傳統。作為高文明級別的使者，它帶著羅馬法的威望和羅馬名稱的權威來到蠻族手中。羅馬帝國政治體系的崩潰留下了壹個巨大的缺口，這個缺口是任何蠻族國王或酋長都無法彌補的，而這個缺口是由教會作為新興國家的導師和立法者來彌補的。“結果，道森把基督教的拉丁教父如安布羅斯和奧古斯丁？利奧和格雷戈裏被稱為真正意義上的西方文化之父，“因為只有當西方的不同民族都融入到基督教世界的精神群體中，才能獲得* * *的文化。“最重要的是，這是西方發展與其他世界文明的區別。”[8]如果說古羅馬文明在古代世界的發展是伴隨著政治權力的威嚴，那麽恰恰相反，在中世紀，基督教是依靠文明的力量征服了政治權力。在崇尚武力的蠻族世界裏，基督教通過自己的堅忍，讓西方民族和國家向壹個方向轉化。正是在征服蠻族的過程中，以羅馬為中心的基督教逐漸擺脫了東方文化的因素，開始了純西方化的進程。基督教文明的另壹個成功之處在於，它在西歐建立了壹個與政治文化生態並列的精神倫理文化生態，從而建立了西方社會世俗權力與精神權力相互對立、相互影響的二元結構。在中世紀的西歐，世俗政權從未出現過像羅馬帝國那樣強大統壹的局面，但羅馬天主教會作為宗教精神力量的象征，成為西歐教會的中心，使得世俗力量難以在宗教力量上樹立權威。相反，宗教權力壹再試圖將這種權威建立在世俗權力之上，“卡諾莎事件”就是宗教權威的壹種表現。然而，即使在被稱為“黑暗時代”中世紀，“由教會形成的宗教統壹也從未創造出真正的東方神權”。西方社會的這種二元結構是區別於東方文明的壹元結構的顯著特征。在東方文明的幾種形式中，要麽神權從屬於普遍權利，如古埃及文明和兩河流域文明；要麽共同權利從屬於神權政治，比如伊斯蘭世界的阿拉伯文明。現代資本主義文明建立後，基督教並沒有像中世紀那樣強烈地幹預世俗權力，但它仍然以社會精神倫理的形式影響著世俗社會和政治。韋伯被認為是當代西方最具影響力的思想家，他在其代表作《新教倫理與資本主義精神》中詳細論述了這種影響。韋伯認為:“現代資本主義的精神，以及所有現代文化的壹個根本要素，即基於天職思想的合理行為，是與基督教的禁欲主義壹起誕生的”，“因為當禁欲主義走出修道院的密室，開始主導世俗的道德觀念時，它就在構建現代經濟秩序的巨大宇宙中發揮了它的作用。”於是，在這種宗教精神的影響下，“形成了獨特的資產階級經濟倫理。意識到自己在整體上是受上帝寵愛的，明顯是受上帝保佑的，只要在形式正確的界限內，只要道德品行無懈可擊，在財富的使用上無可指責，資產階級實業家就可以隨心所欲地追求貨幣利益，覺得這是必須完成的義務。此外，宗教禁欲主義的力量為他準備了壹群溫和的、有良心的、勤奮的工人，他們把勞動視為上帝所希望的社會目的，並獻身於他們的工作。”事實上，基督教倫理對現代西方文明的影響不僅體現在經濟建設秩序上，還體現在社會生活的方方面面。《聖經》中“十誡”所確立的宗教道德原則，成為規範現代西方社會生活的普遍原則。正是在這個意義上，有些人把西方文明等同於基督教文明。
法律和道德是現代西方國家用來維持社會穩定和發展的兩大武器。加上以均勢為基礎的政治制度，以資本主義文明為核心的西方文明經過幾個世紀的錘煉，已經發展成為壹個極其穩定和成熟的文明體系。這個文明體系的基礎，最初是在羅馬時代的文明中確定的。成熟的法律制度，先進的政體模式，以基督教倫理為核心的社會倫理體系，都可以在羅馬文明中找到明確的答案。——摘自湖南師範大學蘭·《文學》