佛教的偉大在哪裏？

看看佛教的精神和特點，妳就會清楚地認識佛教。

第壹，我深信佛教是治療當今社會的必要手段。

當今社會，無論是國內還是國外，都受到了物欲洪流的沖擊。人們在高水平的科學發明和物質享受中迷失了自我，家庭倫理道德觀念被動動搖，於是在國際上出現了毀滅人類的核武器競賽。有長發嬉皮如鬼獸的；有貪官汙吏；有強奸和謀殺。大家都在爭名奪利，大家都很迷茫。人們不知道他們在哪裏，也不知道他們在做什麽。表面上他們喝酒狂歡，內心卻空虛壓抑。

所以當夜深人靜時；當原因稍微清晰壹點的時候，有些人會懷疑地問自己:‘生命是為什麽而來的？人生的價值是什麽？“生活的目的是什麽？”

有人會擔心社會秩序的癱瘓，道德的破產，人性的墮落。如果人類沒有找到自救的方法，那就只有毀滅自己的方法了。

而自救的方法在哪裏？解鈴還須系鈴人。在人類本身！

只有通過人類理性的覺醒，才能重組道德，重建秩序，人類的未來才會有幸福的曙光。

我深信，2500年前釋迦牟尼的遺產，對當今世界的人們，有著揚長避短、對癥下藥的作用。

佛教的浩瀚，平等和諧是最有用的。它提出的藥方是:每個人都要心平氣和，快樂不在外界，快樂在自己的內心，只有靜下心來深思熟慮，少壹些知足的欲望，自我犧牲，才能快樂起來，壹切煩惱都會熄滅。

不是嗎？要先靜下來，水波才會靜；水波不起，便如明鏡，映出山川樹木的影子，看清其本來面目。只有這樣，我們才能從迷失中找到自我。

哈！青山不老，是雪白的頭；

綠水無憂，臉因風而皺。

人本來就是自由的，無憂無慮的，那麽煩惱從何而來？大蕭條呢？啊！為了雪，為了風！

然而；雪融化得無影無蹤。雪在哪裏？風吹來沒有影子。風在哪裏？人就是把自己綁起來，自找麻煩，是不是很可笑？還難過？

第二，佛教可以引導這壹代年輕人的努力。

無論是太保、阿飛、嬉皮士還是披頭士，都是精神上的缺陷，不是自大就是自卑，或者兩者兼而有之。他們為了吸引別人的註意，在街上騎得飛快，只是因為內心的猶豫；他們為了逃避現實的煩惱，吞下迷幻藥，吸食大麻，只是因為內心壓抑；而這個時代成長起來的年輕人，如果沒有正確的人生觀和正確的奮鬥方向，誰能不憤世嫉俗？誰能不消極悲觀？

而佛教則要求人先坐下來，靜下心來審視自己，認識自己，錘煉自己。只有審視自己，才能明白自己的傲慢、自大、幼稚和無知。只有認識自己，才能不盲目自大和自卑；首先要錘煉自己，這樣才能有堅強的意誌，聰明的智慧，充沛的勇氣去面對壹切困難，戰勝困難，完成偉大的事業和人格。

佛教的道理博大精深、博大精深，可以滿足各類青年(包括思想純潔、學習成績優秀的好青年)的好奇心和求知欲。

佛教的宇宙觀浩瀚壯麗，可以拓展年輕人的心智，激發他們的豪情，探索大自然的奧秘。

佛教積極向上、充滿活力的人生觀，能激發青年人服務的熱情和拯救世界的悲涼。

佛教的終極理想是讓每個人真正的快樂幸福，真正的自由平等，真正的凈化解放。那時，人們不再有煩惱，不再有奴隸，不再有羔羊。而是妳自己的主子和主子。每個人的未來都掌握在自己手中；(這是最合適的保險，對著別人喘氣總是痛苦的。)而快樂和幸福都是人自己實現的。(這說明了它的稀有和珍貴，也說明了人性的莊嚴和神聖。)

年輕人總是善於模仿，可塑性很強。佛教沒有權威和權威去激發年輕人的自大狂和支配欲。佛教沒有階級對立，眾生平等，分不清誰是主，誰是仆，誰是羔羊，誰是牧人。

看啊！滾滾江水，波瀾壯闊，分不清哪裏是浪，哪裏是水，水就是浪，浪就是水！眾生是未來佛，佛是前世！(意思:佛是覺悟了的眾生。)

這啟示年輕人，人類雖然階級、膚色、語言、風俗、信仰不同，但人格、佛性基本平等，壹種將來成佛的潛質。就像珍藏在寶盒裏的鉆石，精致透亮；難道它們和另壹顆暫時沾了泥，暗淡無光的鉆石價值不壹樣嗎？

波與水不可分，佛與眾生不可分；波與水合壹，眾生合壹，啊！人類註定要同甘共苦。人不能拋棄自己的同類而自得其樂(浪離不開水)。所以要抱著服務、慈悲、平等的心，用自己的聰明才智造福人民。

年輕人努力的道路，就是這條“利己利他”、“人我互利”的康莊大道；青年的奮鬥方向就是這個“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的理想目標。

這是佛教的啟示！釋迦牟尼的教誨！

三是為有誌於學佛的朋友盡壹點綿薄之力。

雖然我在教育領域工作不到三年，但我發現了不少對佛教感興趣的學生。下課後，三三兩兩，在樹蔭下，在開滿鮮花的學校院子裏，他們會熱情地圍著我，問關於佛教的問題。

佛教講布施，在所有布施中，‘法布施’的功德最大(即以真理開導、教導他人)。雖然我了解的不多，知道的也不多，但是我是在佛教家庭長大的。大學四年，我也決定好好學習。佛家如蜜，中間方甜；不嘗則已。如果妳嘗壹嘗，會很驚艷。

雖然我不是‘傳教士’，但我覺得我有責任告訴不懂佛法的人，讓他們明白佛法的教導，激發他們善良純潔的心靈，為自己努力，爭第壹；而且要為廣大人民服務，奉獻自己。我覺得這是壹件有意義的事情，也是我願意做的事情。

在學校服務時，作為壹名教師，我們應該把學生當孩子看待。當然要把雜七雜八、浩如煙海的知識丟掉，分析整理，全心全意地教給學生。但教育的目的不僅僅是傳授知識，更重要的是“傳道”和“解惑”:用做人的道理教導他們，解答他們對人生問題的疑惑，使他們振聾發聵，增長德智體才能，使學生不僅有豐富的知識，而且有良好的品行和正確的人生觀，把所學貢獻出來造福社會。

而學生們平日裏對佛教的提問，雖然盡力滿足求知欲，但總是點點滴滴，缺乏系統的介紹，無法讓他們有壹個全面的了解。這是美中不足之處。

出版這本書是為了對佛教做壹個簡要的解釋和介紹，希望同學們能夠對佛教有壹個正確清晰的認識，然後以佛教的教義來鼓勵學習，做壹個活潑好動的學生，將來做壹個正直善良的公民。

第二章佛教的特征

如果我們將佛教與世界上現存的其他宗教進行比較，很明顯，佛教與它們之間有許多不同之處。為了解釋方便，我總結成十點，也就是說佛教至少有以下十個特點。

第壹佛是人，不是神。

縱觀世界上所有的宗教，除了佛教之外，沒有壹個宗教領袖不是以超人自居的。這個神可以呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的命運，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有在他面前頂禮膜拜，贊美謳歌，把壹切成就和榮耀都歸於全能的上帝，信他才能上天堂。反對他的人只有墮入地獄，沒有辯護和申訴的余地。

佛教的創始人釋迦牟尼來到人間的第壹句話就是:‘天與世界是唯壹的。’這裏讀者要註意的是，“唯我獨尊”的“我”字不是只指釋迦牟尼本身，而是指全人類的每壹個人。

這句話的正確解讀應該是:人在宇宙中是百折不撓的，每個人都是自己的主人，決定自己的命運，而不必服從任何人或任何超越他的神。

釋迦牟尼把自己的覺悟、成就、造詣都歸功於人自身的努力和天賦。

釋迦牟尼認為，壹個人的吉兇禍福，成敗榮辱，取決於他自己的行為，善惡和努力。沒有人能把我推進天堂，也沒有人能把我推進地獄。贊美和悼詞不經歷苦難就不可能快樂。只有腳踏實地的修煉，才能凈化和升華人格，才能享受安心的快樂。

釋迦牟尼不可能像變法那樣點石成金。他主張“人們應該先種植他們想收獲的東西。”他不能讓壹棵荷花樹長出蘋果。如果妳想收獲蘋果，妳必須先播種蘋果的種子。釋迦牟尼只是告訴妳如何去修煉，讓妳將來能有豐富的收獲，但是修煉還是要自己去做。

梁啟超先生不是在《學習的興趣》壹文中做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽很舒服，但是‘太陽雖好，總要自己曬，別人不能替妳曬。’

釋迦牟尼說，49年來，他講了300多次會(次)，無非是為我們指明了壹條‘成佛之道’——自己創造最完整的智慧和人格。但這條路是靠毅力、智慧和毅力走下去的。所以佛陀說，'妳必須自己做這項工作，因為我只教妳該走的路。'

成佛沒有捷徑，修行就是壹點點努力。‘梅花香不散寒骨？’

第二佛是真正的平等。

當我說佛陀是真正的平等者時，我不是在胡說八道。我們先觀察壹下印度當時的社會背景:

大家都知道，在釋迦牟尼時代，印度社會分為四個階層:婆羅門、貴族、平民、奴隸。看到社會階級的不合理，身為王子的釋迦牟尼毅然樹立起平等的旗幟，主張廢除階級對立，主張眾生平等。

請仔細考慮壹下。歷史上所有的革命都要求下層階級的“改良”和上層階級的階級平等。絕對沒有壹個人像釋迦牟尼壹樣，願意‘降低’自己的王子身份，與平民和奴隸平起平坐。因為他無私無為的作風，我說他是真正的平等主義者。

同時，佛教提倡“無慈悲”、“同體大悲”，將平等的含義推進壹步。

我想壹定有同學不清楚“沒有憐憫”和“大悲”的含義。這裏我應該簡單描述壹下:

(1)不慈悲:佛教主張不僅要對與自己有關系的人仁慈，如父母、親戚、朋友；同時，我也要善待與我沒有親戚朋友的人，比如與我沒有聯系或者素不相識的人，同樣要關心他們。

用儒家的話說，‘不留情’就是:‘老人老人；年輕人和年輕人。“也就是說，‘不僅是親戚，還有兒子和兒子’，就像李雲的偉大著作所說的那樣。的含義。

(2)同體慈悲心:同體慈悲心是壹種人饑為己，人溺為己，將宇宙眾生視為壹人與我，骨肉共患難的精神。

儒家說:“然而，中國保持我們的友誼，天堂仍然是我們的鄰居。”他還說，“四海之內皆兄弟。”可以表現出‘同體大悲’的胸襟。還有地藏王菩薩的‘我不下地獄，誰下地獄？對悲傷的深切渴望是同壹身體巨大悲傷的終極。

最後，我想說明，最能表現佛教“真正平等”精神的人，是不把平等的概念局限於萬物的精神的人。佛教反對除了人類以外的所有動物都是為了養活人而被創造出來的說法。所有動物臨死時的哀嚎和哀號，真的太可怕了，太不堪入耳，連孟子都會說:‘我壹聽到它的聲音，就舍不得吃它的肉。’

佛教進壹步肯定，這些被自稱為萬物之靈的人類肆意捕殺的動物，都具有佛性——壹種將來成佛的潛能。即使人在形態和智慧上與其他動物不同，但在生存權上是平等的。就像壹個惡毒或者無知的人，他也有“人性”。我們要用“人性”對待他，用“人性”教育和影響他。)

古人雲:‘天道有好生之德。’他說，“壹切都是與生俱來的。”視萬物為壹，是平等的思想。只是沒有佛家說的那麽徹底。

第三佛不是生來就知道的。

釋迦牟尼是個普通人。他的姓是喬達摩，他的名字是悉達多。他出生於公元前6世紀的印度北部，也就是今天尼泊爾南部邊境附近，距離卡德曼大約200公裏。

29歲時，他放棄了即將繼承的皇位，出家為僧，尋求擺脫人生煩惱的方法。六年後，35歲的釋迦牟尼在尼仁禪河邊的菩提樹下得道，正確而徹底地悟出了宇宙生命的根本真理。

從那以後，人們稱釋迦牟尼為佛陀，或簡稱為佛陀。意義:真理的覺醒；或者幹脆做:覺醒者。

我簡要介紹佛陀修行的主要目的是告訴妳，釋迦牟尼和我們壹樣，是壹個普通人，他可以通過修行來實現道，千千所有的數百萬人類都可以效仿，按照他展示的教法來修行。

釋迦牟尼——他只是人類無數預言中的壹個，我們才是後知後覺的人。佛和我們的區別不在性格和地位，而在‘感’字上。也就是韓愈說的:‘言有先後。’

第四，佛教不承認有頑固不化、沒教養的人。

按照其他宗教的說法，如果他們的領袖或者萬能的主，在經過了各種威脅和利誘，或者各種苦口婆心的規勸之後，仍然未能實現自己的覺醒，在上帝的旗幟下避難，懺悔並承認自己是壹個迷失的罪人，壹只可憐的羔羊，那麽壹旦最終的審判到來，他將全部進入十八層地獄，永遠無法重生。

古人雲:‘浪子回頭金不換。’世上的父母總是敞開大門，希望浪子回頭，即使自己的孩子是罪犯。從來沒有壹對父母希望或者忍心讓自己的孩子永遠在壹個又黑又熱的地獄裏受苦。

佛教認可人性本善，只要放下屠刀，就能成佛。佛陀甚至認為真正的‘囚徒’不是惡，而是無明，壹切惡都是無明造成的(佛教稱之為無明)。所以，日夜認真開導、激勵眾生，就成了佛陀的責任。佛眷顧眾生，‘如母念子’，不但不忍地獄眾生之苦，還傳播‘地獄不空，吾誓不成佛；菩提只有在眾生窮盡的情況下才能得到證明。“誓言。(菩提意為‘覺悟’或‘正道’，證菩提意為開悟或成佛。)

多麽善良啊！多麽悲傷的願望！這才是真正的博愛！這真的很可惜！

第五佛不是唯壹的。每個人都可以成佛。

上面第三點，我已經提到了佛和眾生，只是按照覺醒時間的順序。韓愈說:‘故事是有順序的。’可以作為輔助解釋。

佛只是對開悟者的統稱。就像我們把會“傳道、授業、解惑”的人叫做老師壹樣，老師不止壹個。每個人都可以成為老師，任何地方都可以有老師。同理，佛也不只是釋迦牟尼。每個人都可以成佛，到處都可以有佛，不僅在這個世界，在宇宙的無數星球上也可以有佛。(當然有眾生。)

這也是佛教與其他宗教的根本區別。其他宗教只能承認自己“獨壹無二”的神，極力批判和否定自己所教導的神是“假神”。

同時，在他們的教導下，人類再怎麽努力奮鬥，也永遠無法與神並駕齊驅，處於平等的地位(永遠是主仆關系)。因為上帝是造物主，而人只是上帝創造的‘物’之壹。

第六，佛教不承認有壹個創造萬物的神。

根據壹些宗教，宇宙中的壹切都是由全能的上帝創造的，他們的證據是《舊約》中的‘創世紀’。

其實稍微懂點思想的人，馬上就能明白‘上帝’也是人類思想的產物，人類是靠自己的思想和形象來造神的。人造神的目的之壹是解釋宇宙生命的起源，佛教徒稱之為第壹因。但是“上帝”本身從何而來？異教徒不僅拒絕追究，還非常肯定地說:‘上帝是萬能的，他是自然存在的。’

親愛的朋友們！如果上帝可以“自己存在”，換句話說，他可以不被別人創造而自己存在，那麽“上帝創造了宇宙和生命”這種觀點還有什麽意義呢？(因為同理，宇宙中的生命也可以自然存在。)

這裏我們列舉壹個數學公式來說明這個問題，雖然不是很恰當，但多少能幫助學生理解:

假設宇宙中生命的起源是x。

找x =？

異教徒的回答是這樣的。他們不必參考定理或已知假設，只需寫出答案:

X =上帝

但上帝從何而來？請看下面的公式:

X =上帝= y

稍微有點數學概念的人都知道，y也是壹個未知數，換句話說，這個問題壹直沒有答案。

佛教從根本上否定了‘上帝創造萬物’的假設，根本不承認宇宙有第壹個‘開端’。壹件事的所謂‘開始’，只是前壹件事的‘結束’。在壹系列因果關系中，壹個事物的消失構成了另壹個事物誕生的條件。

張博士在《什麽是佛教？》壹書中寫道在書中，對這個問題做了如下解釋:

“開始”這個概念是由於人類“有限”的心理，它無法涵蓋成千上萬的因果關系。"

比如我們去看第三部電影《亂世佳人》，7點開始，10點10分結束。但仔細想想，第三部電影的“開始”其實是第二部電影的“結束”，第三部電影的“結束”並不是第四部電影的“開始”。

所以‘開始’這個概念只對壹個具體的事物有意義；對於整個復雜的因果宇宙來說，毫無意義。時間總是在流動。誰能從中找到所謂的‘現在’呢？並且說這是‘開始’？

實際上，佛教對討論這種對生命無益的問題並不感興趣，因為宇宙無始無終，人再怎麽努力追求‘宇宙第壹因’也是徒勞的。當妳苦苦尋找‘第壹因’時，妳必然會發現在它之前還有另壹個‘因’。在這個循環中，妳永遠找不到壹個固定的‘第壹因’。

同時，人生短暫，無常。如果還想刨根問底，可能還沒得到‘宇宙第壹因’的答案就已經死了。

在佛經中，有壹個絕妙的比喻:

壹個人被毒箭射傷了，他的親戚朋友帶他去看外科醫生。如果男人說:“我不想把這支箭拔出來，我想知道是誰射的我。他是赫提力人嗎？”婆羅門種？吠陀嗎？還是首陀羅？他的名字和家族是什麽？他是高、矮還是中等身材？他的皮膚是黑色、棕色還是金色？他來自哪個城市和城鎮？除非我知道我是被什麽弓射中的，否則我不想取出這支箭。弓弦是什麽樣的？什麽樣的箭？笛子羽毛是什麽羊毛做的，笛子串是什麽材料做的？......“所以；這個人必須死，不知道這些答案。”

所以佛教不浪費空間和時間，苦苦追尋‘宇宙第壹因’的問題。因為追求也是無用的，也是對生活無用的，它與人擺脫生老病死的痛苦無關，也不能使人獲得寧靜和解放的快樂。

題目有點牽強。現在來說說佛教反對宇宙萬物都是上帝創造的，壹切都是‘因緣’造成的。

比如，眼前的壹座山，是泥土和石頭的產物；這個湖是由凹水構成的；看教室裏的桌椅，是木匠用木頭做的。

土石散了，就不再成‘山’了；如果把湖裏的水抽幹，就會變成凹地。‘湖’的影子是什麽？壹塊壹塊地拆除木板。課桌和椅子在哪裏？

我們可以把這些看得見的東西簡稱為“色”，因為它們只是“因緣的暫時聚合”，並不是真實不變的，所以我們說它們是“空的”——沒有永恒的實體。

這就是佛經中“色即是空”的樸素道理。

但佛教說“色即是空”，這個“空”字不是空，也不是空無壹物的空，而是壹個有奇的真空。

這句話怎麽說？讓我舉壹個例子來說明:

我面前有壹杯水。水加熱後變成蒸汽，再也看不到水的影子。但這並不意味著水真的消失成了‘空’，水蒸氣冷了就會還原成‘水’。

而且懂化學的人都知道，水是氫氧化合物。換句話說，“水”只是氫和氧的暫時結合。電解後，水又會變成氫氣和氧氣。以此類推，宇宙萬物都不是因緣臨時聚合產生的，沒有什麽是永恒的。業障合則生，業障散則滅。創造萬物的‘神’在哪裏？有沒有創造出來的‘萬物’？

第七佛教是因材施教，因地制宜。

並不是佛教沒有刻意回避這個問題。