法家和儒家是中國歷史上的兩個極端。法家以嚴刑峻法治天下，儒家以周朝禮儀治天下。在不同的時期和時代，法家和儒家被不同的國王任命，改變了這個朝代的發展。
關鍵詞:儒家，法家，漢朝，秦朝，韓非子，董仲舒，
春秋戰國時期，孔子周遊列國，卻始終沒有投靠到壹個好的國家，或者壹個好的君主，使得他的才能無處施展。此時的商鞅、申不害等法家受到各個君主的重用，法家被重用的時期明顯是在秦朝。儒學的興盛時期始於漢武帝遵從董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的說法。儒家和法家的學說對秦漢產生了什麽樣的政治影響？
第壹，儒家思想
北宋宰相趙普曾說:“半部《論語》治天下”，足見《論語》在當時的重要性，以及這壹時期學習《論語》治國的政治制度。《論語》的主要內容就是所謂的“仁義禮智信”，而如果他要用半部《論語》來治理天下，那麽他的治國方針就必須是“以禮待人，以德服人”，換句話說就是實行仁政。
儒家認為社會混亂的根源在於人心。而想要社會穩定，就得讓人心統壹。至於統壹的方法，自然是實行仁政。
在《論語》中，孔子和老夫子曾在多達100個多余的地方提到“仁”。壹般來說，仁的壹部分意思是人與人之間的關系，友好相處，互相幫助。《孟子》曾說:“親親和民，親親和民，愛物”，也就是說，先愛自己的親人，再愛別人，再愛物。壹言以蔽之，孔孟所說的，就是以“仁”使天下臣服，以“仁”使天下太平。
《論語》曾說:“克己復禮為仁”，這也說明了要仁，必先有“禮”。“克己復禮”是指約束自己的行為，而“復禮”是指壹切都要符合禮儀，即達到所謂的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。孔子尊周之禮，所以成就了“仁”。
《中庸》是儒家政治思想的經典之作。所謂中庸之道，恰如其分，更切合實際。我不是指所謂的公正中立，而是在特殊的場景下，做出的選擇更符合現實，更符合這件事情應該的處理方式。孔子認為，做官應該學習“中庸之道”，這樣才能給人民帶來公平，讓世界和平。
先秦儒學與董仲舒以後的儒學有很大的不同。
是董仲舒創立了中國不存在的科舉制度。在這種制度下，進入仕途的各級政府官員，無論出身富貴，都能順利通過定期考試。這壹制度在全國推行。考試內容自然是以儒家經典著作為主。這樣，罷黜百家，獨尊儒術，不需要太多要求就可以做到。董仲舒是個聰明人。他知道每個人心裏都想當官，所以故意不規定不允許他學習其他學派的知識——就像當時的秦始皇壹樣——董仲舒對異教的管理相對寬松。
董仲舒的說法是，因為人是天道的翻版，所以我們必須在基於人的行為的天道的行為中去尋找。這是因為這個觀念，他把陰陽的思想帶入了儒家的學問，改變了儒家。
在董仲舒這裏，儒家和陰陽家是結合在壹起的。董仲舒認為天人合壹。人是上天派來的，履行天意。馮友蘭曾說:“董仲舒認為人是天的復制品，無論是肉體上還是精神上。董仲舒說，人是通過禮和樂培養出來的，也就是通過文明和文化培養出來的。因為天有陰陽，人是天的復制品，所以人心也包含兩個成分，即所謂性和情。”
《論語·顏淵》說，“齊景公問孔子政治。孔子對他說:“君君，臣，父，子。“也就是說，做君主的要像君主，做臣子的要像臣子，既是父子又是兄弟。這也是賈茹所說的“五倫”，即君、臣、父、子、夫婦、兄弟、朋友。董仲舒到了，就成了所謂的“三綱五常”，說君為臣，夫為妻，父為子；“五常”指的是五種不變的美德:仁、義、禮、智、信。
天人合壹就是所謂的天人哲學。可以說，所謂的人，有時候可以表達自己想表達的意思，或者說，大自然帶給人的災難，意味著不好的事情要發生了。
那麽我有壹個問題:為什麽孔孟之道在漢武帝猜對的時候得到重用，而在春秋戰國時期卻沒有發揮壹點作用，直到被某國君主采納？
這當然是有原因的。在我看來，時代和思想文化的差異是根本原因。
春秋戰國時期，正是戰亂之時，孔子周遊列國，卻沒有壹個國家的君主收養他，以至於幾乎耗盡了他的壹生，到了孟子的時候，他還是壹無所獲。這自然是時代的原因。妳知道，那是戰爭時期。這是什麽意思？意思是人民處於混亂狀態，溫飽不足。還有誰會想著用禮儀治國？在這個時期，這些國王所面臨的問題，是禮儀永遠無法解決的。想象壹下，妳是壹個國王，妳的國家到處都有戰爭危機。妳還會選擇禮儀治國嗎？妳連衣食住行都滿足不了，這些最起碼的物質需求都滿足不了。妳能用什麽條件來談論這些高級的精神層面？儒家的人會在國家陷入困境的時候告訴君主，叫他不要著急，不要恐慌，否則整個國家的人心都不穩；但他們從不談論任何可以阻止這些問題的有效解決方案。在這樣的時期，這樣的政治方式，哪個君主會心安理得？不可能的。所以像這個時期，法家思想得到了重用。想知道法家被重用的原因，就得了解法家的思想。
第二，法家
說到法家，人們首先想到的是殘暴。因為在秦始皇時期，正是因為采取了法家政策，人民才處於貧困之中，被迫納稅的人民才喘不過氣來。但事實上並非如此。秦朝實行的不完全是謀臣李斯的建議，也有自己的想法。正是因為這些觀念，秦朝的法律才如此嚴酷暴虐，法家被無端指責，百姓怨聲載道。可以說，經濟學人被冤枉了。
同樣是春秋戰國時期，法家也不像儒家那樣不切實際。當時社會背景復雜，被皇帝封的諸侯國大多處於半獨立狀態，因為雖然名義上屬於周天子，但實際上有自己的權利，皇帝管理松散，諸侯可以隨意治理自己的子民。可以說是所謂的“我老板的老板，不是我老板”。而這些國家到處都是危險，因為不確定什麽時候滅亡。畢竟紂王無權管理這些事務。
在這種情況下，諸侯國將面臨許多問題。百家爭鳴正在考慮這些問題。但是他們提出的很多解決方案都沒有用。因為在這壹時期，執政者並不需要向人民推行仁政的理念，而是需要壹個應對政府面臨的新問題的方案。這就是我要講的法家的現實主義。
法家之所以被稱為魔術師，是因為他們提出了治理大國的咒語。讓困擾王子們的問題得到切實解決。可以說，大家談論的都是如何治理壹個國家，是實際的，而不是意識形態的。
韓非子作為法家的代表人物，是非常值得分析的。他是法家大師。在韓非子之前，有著名的法家商鞅、申不害等，但他們的思想是不同的。韓非子集中了他們的思想，為法家提出了壹個新概念，即所謂勢、術、法三結合。“權”是指權力和權威，“法”是指法制，“術”是指處理事務和用人的方法和藝術。
韓非子充分意識到了時代的進步。當時，大多數人認為黃金時代是在過去的姚舜禹時代，甚至是在伏羲女媧時代。這些學派都在姚舜禹等人身上做文章，道教更甚。他們拿伏羲女媧當文章，沒有比這更長的了。但其實就像韓非子猜測的那樣，歷史是在進步的，而不是在倒退。時代在發展，如果用老辦法統治，怎麽能成功？必須使用壹些新的治理方法。
法家使所有的法律完善。違者必懲，有功者必賞。無論民眾還是官僚，還是皇族，甚至皇帝本人都必須遵守法律。韓非子認為，這種治理不需要特殊的才能和高尚的道德，也不需要像儒家那樣達到道德的最高點，讓自己成為榜樣，然後讓民眾效仿。只需要把握好平衡，就可以了，換句話說就是“天子與庶人同罪。”
韓非子說，皇帝不需要是壹個很聰明的人，只需要懂得依法辦事就行了。因為規定了這些法律，就算是再蠢的皇帝，只要遵守法律也不會出什麽差錯。但其實這樣的錯誤是不可避免的，因為很少有皇帝能控制住內心的欲望，讓天下人平等。
馮友蘭所謂的“無為而治”，正是法家所說的政治制度。什麽都不做就是什麽都不做，什麽都不做就是什麽都做。意思是讓人們為自己做壹切，所以他們不需要做任何事情。
法家思想關註的是皇帝手中的權利，他發明了壹種制度，叫做中央集權。雖然用他的第壹個王朝只存活了十五年，第二個就滅亡了，但是他留下的中央集權取代了分封制，在中國流傳了兩千多年。
那麽是什麽原因，導致這樣的結果呢？集權制有多好？周朝實行分封制，也就是說，如果這個人有所貢獻，就會被封為諸侯，分壹塊地盤，但他們名義上是歸周天子管理的。當時李斯提出這種集權的時候，很多大臣都是非常反對的，因為他們都是法家，也就是模仿古代。周朝畢竟興盛了八百年，雖然最後還是衰落了，大臣李斯反駁道:“以前五帝遠在，諸侯都被制服了，皇帝也管不了。今日陛下興義兵已誅賊，平定天下。海為郡，法紀統壹，自古未有，五帝不及。”
分封制的錯誤不能在秦朝重演。說到底，被分封制分封的諸侯，是世代關系的惡化。後來隨著時間的推移，誰會在意什麽親情呢？只是為了他們自己的利益。集中式系統呢？他可以把地方集團全部集中在皇帝壹個人的手裏，而皇帝的兒子、兄弟、英雄等人沒有實際的地盤和權利，相當於他們是平民。這樣，政權怎麽可能靠邊站？可惜中央集權制度對君主的要求也很高，因為當壹個人掌管著壹個國家的重擔時，難免會有點驕傲。我很少有時間真正投入到這件事上。
那會有什麽後果？很自然，這個政權正在垮臺。政權的目標是誰？這自然是皇帝青睞的太監，或者說是宰相。所以法家提出的政體並不適用於任何壹個皇帝。正如不是每個人都像萬歷皇帝壹樣有張這樣的宰相。像秦始皇，壹天要批那麽多奏章，他也不抱怨。首先是因為他有壹個好宰相李斯，態度也很好。秦二世呢？他不明白要攻占這座山有多難，也不明白要守住它有多難。再加上趙高這種油腔滑調的宰相，中央集權制度有什麽用？法家規定的規矩再好，如果連壹個國家最重要的皇帝都不遵守，又有什麽用呢？
其實剛才已經分析過，很多君主采納法家的建議，是因為法家的建議有實用功能。他們可以說，區別於其他人的是現實主義，而不是空談。試想，當壹個國家四面楚歌的時候，如果任命壹個儒家，他會怎麽做？他會讓皇帝冷靜下來，否則全國人民都會恐慌，而不會提出壹些具體的建議，比如應該怎麽做才能避免這樣的事情？然而，此時哪個國王會選擇采納儒家的建議呢？那不是空話那不是沒用嗎？是的，正是因為這些，他們偏愛法家。那為什麽到了太平盛世，法家思想又被擠出來了呢？自然是因為他對人的心理影響。不得不承認，法家可謂是秦朝暴政的替罪羊。為什麽這麽說？請考慮壹下。在秦朝，人們必須嚴格遵守法律，否則就要服苦役和坐牢。當時光是修建阿房宮的罪犯就有70多萬。多麽殘酷的刑法！秦朝以法家的政策治理國家。秦朝滅亡了，人們自然怪罪法家，法家成了替罪羊。正因如此，與法家極端對立的儒道思想才被給予了提升或重用的空間。
第三，法家和儒家的區別
法家認為人天生就是惡的，所以需要用很多外在的條條框框來約束這些壞思想，而不能用自己內心的道德法則來約束自己。所以法家制定的這些規則，都是把人當成了惡的極端。可以說君子和小人算是壹類人。
儒家呢？儒家認為人性是由其環境決定的。儒家認為，人天生就是壹張白紙，根據外界的變化而變化。子曰:“不仁以禮乎？人都沒心沒肺的，那妳高興什麽？”孔子認為，壹個沒有仁愛之心的人，遵守禮儀是沒有用的。禮樂是外在表現，仁是人內心的道德感受和要求，所以音樂必須體現人的仁。孔子主要強調仁，即所謂的“內仁”，而不是從外部約束人民。
就是所謂的法家和儒家，是中國政治思想的兩個極端。壹個極惡，壹個極善。如果被中和，可能是特別好的政治政策。
儒家和法家最根本的區別在於兩個學派對君主的要求不同。儒家思想要求君主為君子，凡事盡力而為，為人民樹立榜樣。法家則相反，要求很低，適用於大多數人。他的要求只是國王能永遠公正，按照法家的規定辦事。所以很多人想用儒家的政策，但是不能，太束縛國王本人了。
第四，儒法思想對政治的影響
儒家和法家是兩個學說極其矛盾的學派。
法家對政治的影響大多體現在他們對君主的專有權上。最重要的例子就是集權。法家思想的影響可以說延續了兩千多年。他打破了傳統的分封制，大大加強了皇帝的權利。他第壹次給了皇帝實權，而不是名義上的空談。
大家之所以成為歷代君王的寵信派，是因為他給了君王絕對的好處，讓他們治理國家非常容易。但他也讓政治變得非常僵化，壹切都是按規矩來，而不是按民眾內心的想法來。
儒家思想對中國政治的影響主要體現在道德和教育方面。陶和所謂的“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”，德和所謂的“仁、智、勇”在儒家看來，政治動蕩的根源在於人心，所以壹直在努力統壹人心。他讓中國的政治不那麽死板冰冷，反而能影響人。“仁”是他們想要達到的壹個標準。如果民眾被外在的條條框框住了，誰能保證框框有壹天會被打破？只要他們內心覺醒，就會按照自己的道德規律做事，執行那些正確的事情。
總之，這兩個學派對中國文化、道德、政治的影響是無窮無盡的，還有更深層次的東西值得探索。
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