女性主義理論的目的是理解不平等的本質，關註性別政治、權力關系和性。女權政治行動挑戰，如生育權、墮胎權、受教育權、家庭暴力、生育？休假)、薪酬平等、投票權、性騷擾、性別歧視和性暴力等等。女性主義探討的主題包括歧視、刻板印象、物化(尤其是關於性)、身體、家務分配、壓迫和父權制。
女權主義的概念基礎是，當前的社會是建立在男性被賦予比女性更多特權的父權制基礎上的。
現代女性主義理論主要來源於西方中產階級學術界，但並不完全。然而，女權運動是超越階級和種族界限的草根運動。每種文化下的女權運動都有自己的獨特性，它會為那個社會的女性提出問題，比如蘇丹的生殖器切割(生殖器？殘害，請看女性割禮)或者北美的玻璃天花板效應(玻璃？天花板).強奸、亂倫和母性是普遍問題。
從現代哲學和社會運動的角度來看，女權主義通常起源於18世紀啟蒙時代的思想家。如瑪麗·沃斯通克拉夫特(瑪麗？Wollstonecraft)由“捍衛女權”(a？辯白？的？那個？權利？的？女人)是19世紀之前為數不多的可以稱之為女權主義的作品。沃斯通克拉夫特將女性比作高貴的社會精英，被寵壞的，脆弱的，處於智力和道德懶惰的危險中。她認為男性和女性都對這種情況負有責任，人們理所當然地認為女性比男性擁有更大的權力。但這並不意味著其他關於性別平等的著作更早就不存在了。比如神秘哲學家恩裏克·科尼利厄斯·阿格裏帕(海因裏希？科尼利厄斯？Agrippa)在1529《關於女性的高貴與卓越的演講》(The？朗誦？開？那個？貴族？然後呢。卓越？的？那個？女的？性).
女權主義在19世紀逐漸轉變為壹場有組織的社會運動，因為在那個時候，人們越來越認為在壹個以男性為中心的社會中，女性受到了不平等的對待(見父權項)。女權運動植根於西方進步主義，尤其是19世紀的改革運動。有組織的運動開始於紐約的塞內卡瀑布(Seneca？瀑布？新的？York)召開了第壹次女權會議。
埃米琳·潘克赫斯特(埃米琳？Pankhurst)是婦女參政運動的創始人之壹。她試圖揭露英國社會制度中的性別歧視，並建立了婦女社會政治聯盟(the？女性的？社交？然後呢。政治？工會).在許多成員因輕微犯罪被捕後，他們因《貓和老鼠法》(the？貓？然後呢。老鼠？act 16:10又屢次進出監牢，幾次被惹得絕食。結果強行餵食讓這些成員病入膏肓，讓當時法制的殘酷引起社會關註，從而促成了他們的目標。
早期女權主義者和最初的女權運動通常被稱為“第壹波女權運動”(the？第壹波)，而1960之後的女權主義被稱為“第二波女權主義”(the？第二波).還有所謂的第三波女權主義(the？Third-wave)，但女權主義者對其必要性、貢獻和概念有不同看法。這三次“浪潮”之所以這麽叫，是因為像浪潮壹樣，壹波接壹波永不停息，後來者利用的是前人的貢獻和資源。現代女權主義壹個很重要的支撐因素是人類學家瑪格麗特·米德？Mead)出版了《三個原始部落的性別與氣質》(性別？然後呢。氣質？在？三個？原始？社團，1935)。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女權主義的主要領導人之壹，貝拉·阿布紮格(Bella？Abzug)就讀大學。在米德的書裏，有報道說查恩布裏部落的女性占主導地位，但這並沒有造成什麽問題。這本書讓阿布·薩格勒布時代的知識分子相信，歐洲的男性和女性的概念是非常文化導向的，而不是不可磨滅的性質。