人情味
波士頓的壹家中國旅行社組織了去紐約和華盛頓的旅遊。我壹上車，中國人就熟悉了。“我的家鄉在哪裏？”“妳來美國多久了？”中國人沒有那麽多隱私觀念。這樣的話題壹旦打開，大家就沒有了距離，就像多年不見的老朋友重逢，壹路上都是熱鬧，壹段又壹段的旅程。
回程的時候，為了多賺點錢，旅行社請了壹些紐約的客人。美國人可能知道如何通過從中國旅行社坐車來省錢，幾個美國人在中國紐約上來了。這樣，中國前面的人和後面的美國人就形成了鮮明的對比。
中國前面的人就像壹個煎鍋，裏面全是人。前排後排左右，壹起聊天。如果離得遠，妳說不清，聽不到，也享受不到說話的樂趣，就把頭和身體往過道裏靠。冷冷的，偶爾瞥見後面的美國人，都坐著不動，不著邊際，默默的看著中國前面的人，仿佛不明白為什麽中國的陌生人可以如此親近——這壹幕真的是中美文化的絕佳對比，也讓人立刻明白，美國人的自由是以孤獨為代價的。
在各種聚會上，包括日本和韓國在內的其他國家的孩子表現得很好。即使他們無事可做，也是百無聊賴地坐著，從不大喊大叫，到處亂跑。相反，中國的孩子即使老實乖巧，也會在人群中來回穿梭，玩得不亦樂乎。中國人出國旅遊，壹群人談笑風生，大聲喧嘩，也被視為“不文明”。
如果能從民族文化整體來看這個問題，中國人其實很委屈，不是因為中國有些人素質低，而是因為中國文化講究集體主義和集體主義。如果妳想讓壹群中國人大張旗鼓的不說話不嬉鬧，那是不可能的。外國人經常說，在我們國家，人們彬彬有禮，彬彬有禮，但人與人之間沒有中國人那麽親近，很難像中國人那樣交到真正的朋友。這給了我們理由。妳很難讓人們彼此如此親近，同時又讓外人覺得有禮貌。
規則和信任
在美國，有另外壹個場景，因為對比鮮明，讓我無法忘記。
在波士頓的壹條街上，有壹家美國超市，不到200米，就是中國超市。它專營壹些中國人和其他亞洲人愛吃愛用的東西。
我先去了美國超市。按照國內的慣例，我去了壹個類似於咨詢臺的地方，問這是不是存包處。說了半天，姑娘也沒明白。最後，我拿出包，她恍然大悟。她說不，不，請收下吧。實際上，她在那裏沖洗膠卷。我想，壹方面是因為我初來乍到，英語水平不足以表達清楚自己的想法；另壹方面，恐怕也和美國超市沒有這項服務有關系。那個女生根本沒有這個概念，那就更不好理解了。
美國的超市每周都會推出特價商品。人們在等待降價的時候，在店裏舉著海報，選擇自己看好很久的東西。我挑完東西付錢後，發現這家的意大利面比較便宜，就想回去買。我覺得我現在應該把買的東西存起來，但是那個女生還是說不要，就這樣，我拿著我買的東西，面條，還有收銀臺，心裏忐忑不安，生怕分不清哪些已經付了，哪些沒有付。我只是把通心粉放在收銀臺上，手裏拿著之前買的東西，眼睛盯著收銀臺，準備解釋。直到我付了錢走出來，也沒人問。
帶著被充分信任的感覺，我心情愉快地離開了超市。
走了不到200米，又去了中華超市。有了剛才的愉快經歷，我拿著東西直接進去了。沒想到，壹個黑人保安攔住了我，示意我先救人。突然，之前的快感突然消失了。
可能有些來自中國的人來美國也在超市拿東西，讓人不安；也許是因為中國人更了解中國人，需要防範入店行竊，所以即使中國人來到美國，他們仍然有中國人的管理思維和習慣。
超市是最生活的地方，購物是最常見的事情。因為這樣強烈的對比，讓我深刻理解了中西文化的差異。
信用和信任是相互依存的。沒有信用就沒有信任，也就沒有對個人的尊重，沒有建立在信任基礎上的人與人之間的相互尊重。要求顧客先存包，是建立在大家都有偷竊嫌疑的前提下。剛開始心理上會覺得不舒服，但是時間長了，就會變得麻木。不守包，至少在形式上，給了人們不會去偷的信任，或者有相應的防範措施或法律準備，無論妳做什麽，在明確的規則下，給了個人高度的信任和自由。
孰優孰劣？
以上兩個故事看似毫無關聯，其實有著很深的關聯。
基督教哲學認為人有原罪，人性本惡，所以主張人受制度和法律的約束，有了好的制度，壞人就會做好事；沒有好的制度，好人就會做壞事。
中國人相信人性本善，通過道德教育，“人人皆可為堯舜”。制度不管用，再嚴格的制度也是人制定和執行的。如果人學得不好，制度和法律都只是壹紙空文。因此，中國人重視道德教育，以便從根本上解決這個問題。儒家是教人如何做壹個好人的學問。
認為人性本善，當然註重道德教育；認為人性本惡，當然講究控制和懲罰。雖然中國自古以來在各方面都制定了詳細的制度和法律，雖然西方宗教實際上起到了道德教育的作用，也就是說在社會管理中制度和教育都是同時進行的，但是中國無疑更重視道德教育，深入中國人骨髓的是道德觀念；西方更註重法律懲罰，深入西方人骨髓的是法律意識——對人性善惡的基本認識，這導致了兩種不同的社會制度和文化觀念。
但問題的關鍵在於，在這兩種不同的制度下，個人所享有的自由和對自由的使用在性質上是截然不同的。
在人性惡的前提下，西方法律制度對人性“惡”的壹面做了大量的防範和遏制。當人性“善”的壹面得不到保障時，至少可以遏制“惡”的壹面。因為有了具有法律約束力的確認和保障，個人可以在法律允許的規則內，最大限度地享有來自國家和社會的信任，從而享有更多的自由。
然而，美國的法律已經滲透到日常生活的細節中，滲透和取代了道德、常識甚至生活習慣的領域和作用，涉及的範圍之廣令人咋舌。美國法律的籠統、瑣碎、復雜，有時會讓法律形同虛設，復雜到普通人根本看不懂，什麽事都要請教律師。所以全球80%的執業律師都在美國。亞裏士多德在《政治學》中說:“法律是沒有情感的智慧。”法律主宰社會，把人孤立成有禮貌的、自由的、孤獨的個體，法律成為冰冷的工具。
在人性本善的假設下，社會更重視個人的道德教育，而不是社會制度的建設，把社會的長治久安寄托在個人的修養上。另壹方面，在儒家看來，人們在執行規則時可以充分考慮到具體情況，這樣可以讓人感受到更多的溫暖。所以，在中國式的人類社會裏，人與人之間更親密。但是，人性遠沒有善惡那麽簡單。在了解人性善的基礎上，只註重“善”的培養，“惡”的壹面無法得到應有的遏制。
所以，壹方面，中國人處理事情是隨機而靈活的，在形式和細節上可以盡量擺脫承諾或規範的羈絆，但同時，由於中國文化中缺乏嚴格的法治，該做什麽和不該做什麽，缺乏明確的尺度，人們在錯誤的事情面前不會退縮，思維處於是非模糊的邊緣。這種靈活性很容易被培養成肆無忌憚和武斷的行為。此時，中國式的人類社會受到了最多的批判，那就是當人性“善”的壹面得不到保障的時候，“惡”的壹面就無法得到起碼的遏制。
《論語》指出:“道之以政，則刑之，民之以免。”:道德，禮義廉恥，合格。"也有古人說:"法律可以懲治人，但不能使人下賤；法律可以殺人，但不能使人仁慈。”沈從文也說:“法律重在使人不敢作惡，道德卻能使人樂於行善。”這些話也讓這兩種文化的優劣壹目了然。法律的冷酷和尖銳不能代替人性的柔軟和溫暖，繁瑣的規則勢必導致人性的僵化。總之，在法制社會，法治雖然使人僵化甚至冷漠，但也使人簡單輕松；在倫理社會中，人是靈活的、人道的，但也是狡猾的、復雜的。
我們壹定都向往生活在這樣的國家和社會:國家信任人民，人民信任國家，人民相互信任，生活自由簡單，生活溫馨幸福。
(摘自商務印書館《發現人性》壹書)